1 сущность и структура религии. Понятие и сущность религии

Религия - восстановление или воспроизводство сакральной связи человека с абсолютом.

Проблема сущности религии - История человечества знает множество разнообразных религий и систем верований. Все они исходят из идеи неполноты и несовершенства человека и предлагают пути совершенствования человека. Главное в религии - не доктрина, а образ жизни и трансформация личности.

Многообразие определений религии.Определение религии как веры в сверхъестественное неточна. Узким является определение религии как веры в Бога или богов. Различные определения религии:Религия - это особое чувство зависимости человека от бесконечного (Ф. Шлейермахер);

Религия - символика первобытных мифов о природе (М. Мюллер); Религия - вера в невидимые духовные существа (Э. Б. Тайлор); Религия - фантастическое отражение в форме неземных сил таких внешних обстоятельств, которые господствуют над человеком (Ф. Энгельс);

Религия - чувство священного (Дж. Хаксли); Но реальная сущность религии не сводится ни к одному из этих определений. Религия, - скорее, есть преодоление принудительного социального отчуждения, нежели продукт такого отчуждения. Религиозная духовность нацелена на сближение верующих, на притяжение единоверцев друг к другу и их священному объекту.

Иинтегральную формулировку религии обосновал В. С. Соловьев. Религия есть воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом = иными словами, религия это связь человека и мира с абсолютом. Эта формулировка универсальна.

Сущность Р . – в сакрализации базовых соц. связей. Дюркгейм определил Р. как и идеологический механизм, кот. обеспечивает солидаризацию людей и целостность общ-ва. Дополняя опр-ие Дюркгейма, можно определить Р. как поиск и установление сакральных связей, обеспечивающих индивиду и (или) соц. группам потребную целостность. Это определение позволяет достаточно просто отличить Р. от всех остальных форм общ. духа, тоже по-своему консолидирующих людей: процедура сакрализации базовых ценностей приндипиально отличает Р. от фс, иск-ва, мифологии, нк, морали. Вместе с тем не следует сводить Р. к соц. сакральности, т.к. сущ-ет также и отношение «индивид – абсолют».

Религия как восстановление и воспроизводство связи. Связь. Слово религия (лат. religio) происходит от слова лига, то есть связь, союз = обусловленность, сопряжение, соединение, неотрывность, скрепление, нераздельность, зависимость, общность, слияние в целое и т. п. Но на практике под религией подразумевается не всякая связь, а связь духовная. В феномене связи различают три аспекта: материальный, энергетический и информационный. Религия - союз внутренний, существенный, закономерный, нематериальный, информационно-энергетический.Будучи по преимуществу незримой, духовной связью, религия в то же время сопровождается материальными воплощениями: знаками, знамениями, символами, предметами культа, социальными организациями. Поэтому религия – это связь вообще, хотя ее сердцевиной является духовная связь.

Религия обычно понимается как изменяющаяся духовная связь (с абсолютным Я, родовым человеком, Богом). В каждой конкретной религии - свое понимание этой связи:

а) эта связь могла быть изначально непосредственной, но затем оборвалась, и ее восстанавливают;

б) эту связь еще предстоит установить вначале опосредованно, а потом, переводя на более высокие уровни, превратить в непосредственную;

в) эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного и того же индивида, так и в череде поколений людей;

г) в определенную религию будет постепенно вовлекаться все больше людей, и она станет всеохватывающей.

Первые два аспекта религии - восстановление связи, то последние два - воспроизводство связи.

Подчас второй смысл упускают и понимают религию лишь как восстановление ранее утраченной духовной связи. Основной вопрос религии, поставленный в самой абстрактной форме, имеет три взаимосвязанных аспекта:1) существует ли абсолют?2) как его можно познать?3) как к нему практически относиться? В зав-ти от направления поиска абсолюта Р. можно условно подразделить на : эгоцентические – налаживание или восстановление дух. связи индивида со своим подлинным «я» как самодостаточным микрокосмом на основе принципа «Познай самого себя» (сверхчел-к Ницше, экзист-зм); социоцентрические – стремление родового чел-ка или какой-нибудь части общ-ва к всеединству своих сущностных сил и к воплощению искомой дух. целостности в избранном священном объекте (культы личности, гос-ва, партии, избранного народа, класса); космоцентрические – установление связи людей с Богом, богами, Е-им центром вселенной, средоточием всех космич. сил (хрис-во, ислам, буддизм). Р. во всех вариантах обычно понимается как изменяющаяся дух. связь с абсолютом: а) эта связь м.б. изначально непосредственной, но затем прервалась, и ее восстанавливают б) эту связь еще предстоить установить вначале опосредовано, а затем превратить в непосредственную в)эту связь требуется воспроизводить как в разные периоды жизни одного чел-ка, так и в череде поколений людей г)в опред. Р. будут постепенно вовлекаться все больше людей, и она станет всеохватывающей.

Характер конкретной религиозной связи существенно зависит от особенностей решения этого основного вопроса. Религия вносит вклад в противоречивый процесс объединения индивидов, малых и больших социальных групп = способствует восполнению вредных для единства общества последствий разделения труда и классового расслоения, хотя не всегда успешно справляется с этой задачей. Ни одна форма общественного сознания не может существовать в культуре без взаимодействия с другими формами и без опоры на них. Каждая из них - отдельная грань духовной и душевной жизни людей.

Стремление человека к познанию мира, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов мира вечно и не исчерпывающе. Религия появилась на определенном этапе общества, ее зарождение и формирование обусловлены развитием людского сознания.

Первый этап в развитии людского сознания связан с появлением обезьянолюдей и длился до эпохи неандертальского человека (формирование родовой общины). Это был период чувственно-конкретной, приобщенной непосредственно в трудовой процесс стадной сознательности. Она не выходила за рамки материальной практики, поскольку духовная сфера еще не была отделена. Вести речь о религии на этом этапе нет смысла.

В родовой общине сознание человека уже было общественной сознательностью общественного человека. Человек имел мировоззрение, на основе которого взаимодействовал с окружающим миром. Первичное общественное сознание было синтетичным, имело зачатки будущих форм общественного сознания, наивно-реалистические взгляды на мир, которые переплетались с нереалистическими, фантастическими. Все они отображались в мифах.

А миф на тот час был главным носителем информации, его легко запоминали и передавали от поколения к поколению. Миф исполнял роль мировоззрения: формировал ценностные ориентации, нормы поведения и деятельности, давал общую оценку мира. Основой мифологического мировоззрения было олицетворение природы, которое заключалось в сравнении природы с человеком. При этом на природу “переносили” все человеческие качества, прежде всего, способность мыслить сознательно .

Мифологическое мировоззрение формировалось в процессе трудовой деятельности человека. В это время развивалось мышление, закладывались условия для формирования системного мировоззрения.

Давними предками человека были архантропы, (человек умелый), которые жили 2,5-3 млн. лет тому назад. К сожалению, их могилы не сохранились, поэтому отсутствуют и следы религиозного культа. Следующий предок человека – питекантроп – жил 1 млн. лет тому назад, в начале палеолита. Религии у них также не было.

Еще через несколько сотен тысяч лет эволюции человека появился неандерталец. Среди исследователей существует мнение, что никакой религии у неандертальцев не было. Религиозные воображения были присущи кроманьйонскому человеку. В этот период властвовал матриархат. Памятки кроманьйонской культуры дают возможность утверждать, что четкие религиозные представления человека появились приблизительно 30 – 50 тыс. лет тому назад.

Это не произошло моментально, процесс длился в течении 20 тыс. лет, охватывал последний период первобытно-общественного строя и начальный период классового общества.

Религия как явление духовной жизни общества возникла вследствие действия разных факторов в сложных условиях становления человечества. По своей природе она является социальным явлением, тесно связана с социальной жизнью и развитием общества.

Слово “религия” (от лат. religio) образовано от латинского глагола religare – связывать, соединять. Религиозные люди употребляют его для обозначения своей веры в их двустороннюю связь с некоей высшей силой, якобы первичной по отношению к реальному миру, которая стоит над природою и обществом и не только не подвластна их законам, но способна эти законы создавать или отменять .

Эта воображаемая сила воспринимается верующими как нечто сверхъестественное (выходящее за рамки природно-социального, естественного) и дифференцируется ими на существа (духи, боги, ангелы), объекты (загробный мир, рай, ад), свойства (нетление останков святых, чудотворность икон и молитв), действия (сотворение и конец мира, всевозможные чудеса) и т.п.

Религиозные люди верят не только в реальность сверхъестественного и свою зависимость от него, но и в возможность воздействия на сверхъестественное с целью получения от него помощи или нейтрализации неблагоприятных последствий его влияния. Вера в сверхъестественное и в возможность контактов с ним – главный отличительный признак религии.

Такое же понимание религии как реальной связи человека со сверхъестественным характерно и для служителей культа, а также для религиозных теоретиков – богословов (теологов), философов – идеалистов, религиоведов. В большинстве современных религий сверхъестественное персонифицировано прежде всего в боге, существование которого объявляется абсолютным и принимается на веру. Поэтому религиозные люди называют себя верующими .

Чтобы разобраться в сущности религии, надо выявить основные причины возникновения и воспроизводства религиозности. Эти причины принято называть корнями религии. Различают, по меньшей мере три типа корней религии: социальные, гносеологические и психологические.

Социальные корни религии – это особенности общественного бытия, порождающие и питающие религиозность. Причина их возникновения – низкий уровень развития производительных сил и соответствующих ему производственных отношений, ставящий человека в зависимость от какой-то части (первоначально весьма значительной) природных и общественных явлений, оказывающих определяющее влияние на его жизнь и деятельность. Часто эта зависимость приобретала характер бессилия: в первобытном обществе – перед природными явлениями, а в классовом – перед социальными. По мере развития производительных сил совершенствовались средства практического воздействия людей на окружающий мир. Такое совершенствование характерно для всех последовавших за первобытнообщинным строем общественно – экономических формаций. Оно ослабляло зависимость человека от природных стихий, благодаря чему последние переставали восприниматься как проявление сверхъестественного. Тем самым подрывался один из древнейших социальных корней религии – бессилие по отношению к природе.

В рабовладельческом, феодальном обществе человек находился в постоянной зависимости. Раб полностью зависел от рабовладельца, а тот, в свою очередь, находился в рабском повиновении у фараона, царя, императора, господство которых тоже было непрочным и в любой момент могло быть подорвано поражением в войне, дворцовым переворотом. Не имея возможности радикально изменить существующий порядок, люди воспринимали его как данный свыше, испытывающий влияние сверхъестественных сил.

Гносеологические корни религии – это особенности познавательной деятельности, порождающие и питающие религиозность. Они тождественны гносеологическим корням идеализма. Процесс познания сложен и многоступенчат. Его основу составляет способность человеческого сознания отражать внешний мир. Чем выше форма такого отражения, тем больше обобщений она допускает. Элементы общения есть уже в восприятии, значительно больше их в представлении, а в абстрактном мышлении они преобладают .

Обобщение заключает в себе возможность фантазии, отлета мысли от объекта, мысленного соединения реально несоединимого (например, фантастические образы русалки, сирены, кентавра). Оперируя уже готовыми понятиями, абстрактное мышление может принять их за самостоятельные объекты, существующие рядом с отраженными в нем реальными предметами и явлениями. Отсюда возможность возникновения таких ложных абстракций, как различные проявления сверхъестественного, например, в образе бога, духа, дьявола, ангела и т.п.

Процесс познания внутренне противоречив, так как результаты познавательной деятельности представляют собой единство противоположностей: относительного и абсолютного, частного и общего, случайного и необходимого, конечного и бесконечного, субъективного и объективного. Процесс познания не имеет конца, поскольку бесконечен познаваемый мир. Было, есть и впредь будет много неизученного, непонятного, невыясненного. Его-то религиозное сознание и включает в сферу сверхъестественного, делает объектом слепой и бездумной веры.

Таким образом, гносеологические корни религии – это неспособность человека правильно и до конца использовать свои познавательные возможности, неспособность абсолютизированная, выступающая как проявление интеллектуального бессилия.

Психологические корни религии – это особенности эмоционального состояния человека, порождающие и питающие религиозность.

Такой особенностью является преобладание в психологическом состоянии человека отрицательных эмоций (чувства страха, горя, скорби, отчаяния, печали), вызванное неблагоприятными обстоятельствами его жизни и воспринимаемое как следствие социального бессилия и интеллектуальной беспомощности. Оказавшись не в состоянии ни понять причины возникновения этих обстоятельств, ни устранить их, человек приходит в отчаяние, попадает в стрессовую ситуацию, из которой ему необходимо выйти во что бы то ни стало. Не находя по тем или иным причинам реальных средств и способов преодоления охватившего его отчаяния, он обращается к иллюзиям, уповает на помощь свыше, на содействие сверхъестественных сил .

Следует иметь в виду, что ни способность сознания к отрыву абстракции от действительности, ни трудности процесса познания, ни преобладание отрицательных эмоций не приводят к возникновению религии автоматически, сами по себе. Гносеологические и психологические факторы создают лишь возможность такого возникновения. А превращают религию из возможности в действительность факторы социальные – бессилие перед природой и обществом.

Религия – это сложное образование, включающее в себя несколько компонентов, которые принято называть элементами религии: религиозные представления; религиозные настроения; религиозные действия; религиозные организации.

Религиозные представления – это совокупность идей и образов, порожденных верой в сверхъестественное. К ним относятся: понимание самого сверхъестественного и его взаимоотношения с естественным, ответы на вопрос о возникновении мира и человека, представления о загробном мире, образы ада и рая и т.п.

Различают два уровня религиозных представлений: обыденное религиозное сознание и религиозную идеологию .

Обыденное религиозное сознание – самое общее представление о сверхъестественном, свойственное рядовым приверженцам религии. Оно характеризуется неполнотой, неотчетливостью, бессистемностью, неустойчивостью. Это простейшая форма религиозности, существующая с начальной фазы возникновения религии и имеющая повсеместное распространение.

Религиозная идеология – система воззрений на сверхъестественное, характеризующаяся полнотой, обстоятельностью и последовательностью. Она создается религиозными теоретиками и служителями культа, для которых отстаивание и пропаганда религиозных воззрений – дело всей жизни. Религиозная идеология (богословие или теология) появилась с выделением умственного труда в самостоятельный вид человеческой деятельности, т.е. уже в классовом обществе; она составляет теоретическую основу любой религии.

Религиозные настроения – совокупность чувств и эмоциональных состояний, вызванных верой в сверхъестественное. Это обычные человеческие эмоции (как положительные, так и отрицательные), только источник их не реальная действительность, а порождение религиозной фантазии. Например, радость, вызванная рождением ребенка, - нерелигиозное чувство родителей и их близких, а радость, вызванная его крещением, - религиозное.

Религиозные действия – совокупность строго регламентированных поступков, продиктованных верой в сверхъестественное. Это так называемая обрядность или религиозный культ.

Религиозные люди верят не только в существование сверхъестественного и в свою полную зависимость от него, но и в возможность целенаправленного воздействия на сверхъестественное с целью привлечения его на свою сторону и достижения благодаря контактам с ним определенной выгоды для себя. Эти мнимые контакты обставляются как торжественный ритуал, полный таинственности и загадочности, как действие, в котором каждый поступок или жест глубоко символичны.

Все три выше охарактеризованные элементы имеются в каждой религии, но их соотношение у разных религий различно. Весьма показательны в этой связи различные направления в христианстве: православные и католики львиную долю своего внимания уделяют культу, а протестанты на первый план выдвигают религиознее идеи.

В классовом обществе возник еще один компонент религиозной структуры – религиозные организации: оформленное объединение приверженцев одной религии с профессиональными служителями культа во главе и со сложившейся системой подчинения.

Религиозные организации разномасштабны: от небольших образований локального характера, насчитывающих несколько десятков или сотен единомышленников, до объединений, имеющих всемирное распространение и сотни миллионов единоверцев.

Первые массовые исследования религиозности в России начались в конце 80-х годов XX века. До этого подобные опросы не проводились по идеологическим соображениям, т.к. Советская власть подозревала, что количество верующих может превысить уровень, допустимый в атеистическом обществе (каковым тогда считался "советский народ"). Вместе с тем, в точном определении нуждались сами понятия отношения человека к вопросам веры.

Отношение общества к религии в социологии всегда измерялось достаточно внятными шкалами, но сами эти шкалы были сконструированы по различным основаниям. Так, например, часто используются шкалы с вопросами "Считаете ли Вы себя верующим человеком?", "Верите ли Вы в Бога?", "Какую религию Вы исповедаете?" и т.д. Поскольку отношение к подобным вопросам носит сугубо личный характер, то и интерпретация получаемых результатов могла быть неоднозначной.

Отдельно меряется уровень религиозности, где на одном полюсе находятся люди воцерковленные, регулярно посещающие религиозные службы и соблюдающие догматические основы вероучения, на другом – не посещающие религиозных служб вообще, а также атеисты. Как показывают опросы общественного мнения, это понятия существенно различаются – к примеру, среди тех, кто сегодня не посещает религиозные службы, 42 % называют себя исповедующими религию и 48 % говорят, что верят в Бога. В целом, последние полученные масштабные данные среди всего населения старше 18 лет, по отношению к вере имеют следующие значения (табл.1) .

Таблица 1

"Какую религию Вы исповедуете?"

Несмотря на значительный вес считающих себя православными следует понимать, что это самоопределение лежит скорее в области исторической и этнокультурной, нежели религиозной. В сознании большинства людей православие не связано с догматическим вероучением, которое предполагает в человеке активное церковное поведение.

Типичный подход к изучению религий – это трактовка всех религий (или всех, за исключением одной), как комплексов ложных убеждений или иллюзорных практик. Нет сомнения, что значительная часть истории религии – история заблуждений и иллюзий. Во все века люди надеялись, что, правильно выполняя религиозные обряды или соблюдая религиозные требования, они обретут какое-либо конкретное благо: здоровье и долгую жизнь; детей, которые продолжат их род; материальный достаток; удачу на охоте; дождь; увеличение урожая или прирост поголовья скота; победу в войне; спасение души и райское существование после смерти или, напротив, избавление от вечной жизни путем высвобождения личности из цикла реинкарнаций. Мы не верим в то, что обряды вызывания дождя у диких племен действительно приносят дождь. Не верим также, что во время древних мистерий посвящаемые действительно обретали в инициации бессмертие, недоступное остальным.

Когда мы рассматриваем религии других народов или хотя бы тех, кого называют примитивными народами, как системы ошибочных и иллюзорных верований, мы сталкиваемся с вопросами о том, как эти верования возникли, как они были сформулированы и приняты. Именно этим вопросам антропологи уделяют наибольшее внимание. Мы считаем, что это не тот путь - хотя он и может показаться наиболее прямым, - который вероятнее всего приведет к истинному пониманию природы религии.

Есть и другой подход к изучению религий. Мы можем принять, хотя бы как одну из возможных, гипотезу, согласно которой религия - это важная или даже неотъемлемая часть сложного механизма (такая же, как мораль и право), часть сложной системы, позволяющей человеческим существам жить вместе и иметь упорядоченные общественные отношения. Тогда мы имеем дело не с происхождением, а с социальной функцией религии, т.е. вкладом, который религия вносит в создание и поддержание социального порядка.

Многие скажут, что только истинная религия (т.е. та, которой придерживаются они) обеспечивает основание для упорядоченной общественной жизни. Но рассматриваемая нами гипотеза состоит как раз в том, что социальная функция религии не зависит от ее истинности или ложности. Религии, которые мы считаем ложными или даже абсурдными и неприемлемыми, как, например, религии диких племен, могут составлять важную и эффективную часть социального механизма, и без этих "ложных" религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации были бы невозможны .

Суть гипотезы, таким образом, в следующем: то, что мы расцениваем как ложные религии (так как исполнение религиозных обрядов в действительности не производит эффектов, которых ждут или на которые надеются люди, совершающие обряды или просто участвующие в них), имеет другие последствия, и хотя бы некоторые из них могут являться социально значимыми.

Как приступить к работе по проверке этой гипотезы? Бесполезно рассуждать о религии вообще, т.е. абстрактно, а также об обществе вообще, абстрактно. В равной степени неверно и анализировать только какую-нибудь одну религию, особенно если это религия, на которой мы воспитаны и к которой, вероятно, будем относиться том или ином смысле предвзято. Единственный метод - эмпирический метод социальной антропологии, а это означает, что мы должны изучить в свете нашей гипотезы достаточное количество непохожих друг на друга отдельных религий или религиозных культов в контексте тех конкретных обществ, в которых эти религии и культы обнаружены.

Любой религии, современной или древней, сопутствуют, как мы всегда убеждаемся, с одной стороны, определенные верования, а с другой – определенные институты, ритуальные практики и правила поведения. В наше время мы имеем обыкновение рассматривать религии с точки зрения верований, а не с точки зрения практики; ведь вплоть до сравнительно недавнего времени в Европе сколько-нибудь серьезно изучались только различные христианские церкви, а во всех ответвлениях христианства признано, что ритуал важен лишь во взаимосвязи с его интерпретацией.

Таким образом, изучение религии означало преимущественно изучение христианских верований. А наставление в религии начиналось обычно с вероисповедания, религиозные же обязанности подавались посвящаемому как следствия догматических откровений, которые он должен принять. И это кажется нам настолько в порядке вещей, что, приступая к изучению какой-либо древней и экзотической религии, мы – как нечто само собой разумеющееся - ставим перед собой задачу найти религиозное кредо, чтобы в нем обрести ключ к ритуалу и практике. Но древние религии по большей части не имели кредо; они состояли преимущественно из институтов и практик.

Несомненно, люди, не станут изо дня в день следовать каким-то практическим нормам, не приписывая им определенного значения; но, как правило, мы находим, что если практики были строго детерминированы, то значения, им приписываемые, были чрезвычайно неопределенны. Один и тот же обряд разные люди объясняли по-разному, и при этом даже не возникало вопроса ортодоксии или гетеродоксии. Например, в Древней Греции некоторые действия производились в храме, и люди в полном согласии считали, что было бы неправильно их не производить. Но если бы вы спросили, зачем нужны эти действия, то, вероятно, получили бы от разных людей несколько противоречащих друг другу объяснений, и никто не придавал бы крайней религиозной важности тому, какое из объяснений вы предпочтете принять в качестве правильного. В самом деле, те объяснения, которые можно было бы предложить, не такого свойства, чтобы возбуждать сколько-нибудь сильные чувства; в большинстве случаев это были бы просто различные истории о том, в каких обстоятельствах интересующий обряд был впервые установлен по прямому указанию божества или в подражание его действиям. Короче говоря, обряд был связан не с догмой, а с мифом

"...С самого начала осознать, что ритуалы и практические действия представляют, строго говоря, самую суть древних религий, – дело первостепенной важности. Религия в первобытные времена не была системой верований с практическим приложением; она была совокупностью устоявшихся традиционных практик, которым каждый член общества следовал не рассуждая. Люди, конечно, не были бы людьми, если бы они соглашались совершать какие-то действия, не представляя, для чего они это делают. Но в древних религиях не было так, что сначала формулировался смысл действий в виде доктрины, а потом уже отражался в практиках; было, скорее, наоборот: практика предшествовала доктринальным теориям.

Люди формируют общие правила поведения раньше, чем начинают выражать общие принципы вербально; политические институты древнее, чем политические теории, и точно так же религиозные институты древнее, чем религиозные теории. Эта аналогия выбрана не произвольно, ведь, в сущности, в древних обществах параллелизм между религиозными и политическими институтами был полным. В любой сфере жизни придавалось огромное значение форме и прецеденту, но объяснение тому, почему прецеденту следовали, стояло просто в легенде о том, как этот прецедент был впервые создан, что прецедент, будучи однажды создан, приобретал авторитетность, не требует никаких доказательств. Общественные правила базировались на прецедентах, и продолжение существования общества было достаточным обоснованием того, что прецеденту, однажды созданному, надлежит следовать и далее" .

Относительная устойчивость обрядов и изменчивость доктрин могут быть проиллюстрированы примерами из христианских религий. Два основных христианских обряда – это крещение и причащение (евхаристия), и мы знаем, что второе священное таинство по-разному интерпретируется в православной, римско-католической и англиканской церквах. То, что в новое время стали делать упор на точное формулирование верования, связанною с обрядом, а не на обряд как таковой, демонстрируется ожесточенной борьбой (сопровождавшейся убийствами) между христианами из-за различий в доктринах.

Традиционной для России религиозной конфессией является Православие, которое в последнее время возрождается и оказывает все больше влияния на людей и общество в целом.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными.

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия .

Великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто.

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народ а.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм – отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения .

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство .

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.

Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Итак, мы можем сделать вывод, что составными элементами религии являются: доктрина, этические ценности, ритуалы и другие форму культовой практики, формы распространения и формы организации. Доктрина – это учение той или иной религии, как правило, зафиксированное в священных книгах, (включающие миф о сотворении мира и происхождении первых людей, идею о спасении и т. д.). На этических ценностях строится культура. К ним относятся такие ценности как гуманность, любовь, сострадание, братство и др. К ритуалам относятся богослужения, молитвы, медитации, приношение даров, а также праздники и паломничество. Формы распространения религии бывают самыми разнообразными: это и миссионерство, и военное вторжение и деятельность орденов. К формам организации религии относятся прежде всего церкви, секты, общества.

Также составными элементами религии являются религиозное сознание, которому присуща религиозная вера, чувственная наглядность, символичность, эмоциональность, религиозная деятельность, религиозные отношения. Одним из самых важных элементов является религиозная вера.

Религиозная вера – это вера: в сверхъестественных существ; в возможность общения с ними; в действительное совершение событий, которые описаны в священных книгах; в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков» и др. Выделяют несколько функций религии: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, интегрирующую, легитимирующую. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценка) и др. Таким образом, обращаясь к религии, человек приобретает и все то, что содержит в себе религия, т. е. и миропонимание и мироотношение и др.

Так религия выполняет свою мировоззренческую функцию, формируя у человека особый взгляд на окружающую действительность. Религия выполняет компенсаторную функцию, давая духовную и психологическую опору человеку. Религия утешает человека. Верующие общаются как друг с другом, так и с Богом, и в этом проявляется коммуникационная функция. Религия с помощью норм, установок, предписаний регулирует деятельность и поведение человека, направляет их в нужное русло. Религия поощряет за «хорошее» поведение и наказывает за «плохое». В этом заключается ее регулятивная функция. Интегрирующая функция заключается в том, что религия способна объединять людей как для жизни в целом, так и для выполнения конкретного действия. Религия способна узаконить то или иное положение, сделать его общеобязательным для всех верующих и в этом состоит смысл легитимизирующей функции. Религия может санкционировать ту или иную деятельность, те или иные взгляды, придавая им «ореол святости» или наоборот, запрещать, определяя их «греховными» или «нечистыми». Степень влияния религии связана с ее местом в обществе. А это место постоянно изменяется.

Разные религии по разному воздействует на общество, поскольку каждая из них имеет свои особенности в вероучении, культе, организации, этике. С одной стороны религия способствует накоплению материальной и духовной культуры, с другой стороны религия отторгает все то, что хоть как-то может противоречить ее или подрывать ее устои. Таким образом, очевидно влияние религии на общество и культуру .

Итак, религия должна отображать в общественном сознании общую картину мироздания и его законы, основанные на синтезе научных знаний, а в отсутствие их – на совокупности мистических представлений, покоящихся на вере, на основе чего происходит ориентирование общества и человека в определении наиболее необходимого направления развития.

1. Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.

2. Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.

3. Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.

4. Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.

5. Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.

6. Губман Б. Л. Современная католическая философия: Человек и история. – М., 1998. – 417 с.

7. Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.

8. Кулаков А.Е. Религии мира. – М.: 1997.

9. Малахова И. А. Духовные христиане. – М., 1999. – 127 с.

10. Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.

11. Религия: Учебник / Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.

12. Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.

13. Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.

14. Токарев С. А. Религия и истории народов мира. – М., 1996. – 247 с.

15. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.

16. Яшин П. П. Христианство. – Харьков, 2000. – 290 с.

Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.

Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.

Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.

Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.

Религия: Учебник/ Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.

Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.

Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.

Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.

Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.

Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.

Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.

Введение

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).

Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы.

Понятие и сущность религии

Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я".

Можно выделить три типа самоутверждения:

• 1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
• 2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
• 3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления.

«Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности.» Вера может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: «Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств».

Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и в современности.

Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно устанавливаемых действ-ритуалов.

Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее от псевдорелигий:

• 1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в обыденное сознание приверженцев религии.
• 2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью.

Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально, т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов.

3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням: церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален.

Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики, основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи, концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер (культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.);

4. Функционирование религиозных организаций. Религия - институализированное образование, представленное Церковью. Церковь - культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь выросла из института жречества.

Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (вламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой для всех религий

5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А. Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно-эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии, возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец, религия канонизирует многие ценности культуры.

Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем религиям:

• 1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д.
• 2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично проявляющаяся для человека сущность.
• 3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления сверхъестественного в естественном.
• 4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например, каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и церковнославянский - у христиан и т.д.

Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру, изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины.

Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так как:

• 1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться, но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых культ отсутствует вообще.
• 2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности.
• 3. Вероучение независимо от психологических особенностей его последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры.
• 4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей.

Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции.

5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим, но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное, т.е. связано с фактом осознанности.

Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует несколько моделей, отражающих эти представления:

• 1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В данной концепции религия рассматривается как "переживание святого"
• (Р.Отто). «Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное, непознаваемое для человека.»
• 2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки.

Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к. ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является преобладание в нем нравственного аспекта.

• 3. Религия как преклонение. «Впервые в данном виде она была истолкована Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо считать и поклонение фанатов своим кумирам.»
• 4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в "теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия.
• 5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой, возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических компенсаций и т.д. «Религия является только одним из множества возможных путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия.»
• 6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа-стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема разнообразия верований остается открытой при таком подходе.
• 7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер, по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал, что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать смысл человеческой жизни.

Феномен мифа. «Мифологическое пространство» и «мифовологическое время».

Мифология Древней Греции.

Миф (др.-греч. μῦθος) в литературе - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

В мифе существуют также свое, особое мифологическое время и мифологическое пространство. Мифологическое время - это некое далекое прошлое, время Творения Мира богами, «Время великих сновидений», которое качественно отличается от настоящего, от современности. Вместе с тем время Творения - это некая модель, образец современных событий. В мифе все современные события происходят по аналогии с событиями далекого мифологического времени. И только из этой аналогии могут быть объяснены. Мифологическое время легко переходит в мифологическое пространство, и наоборот.

Мифологическое пространство - это пространство родовой жизни, часть мира, в которой появился и функционирует данный род со своим определенным тотемом, т.е. родоначальником, в качестве которого выступает некая вещь - животное, растение или даже неорганический предмет. Время жизни рода и его тотем определяют мифологическое пространство рода. В этом пространстве можно легко перейти из прошлого в настоящее, и наоборот - из настоящего в прошлое. Силы, породившие род, не исчезли, они продолжают существовать, и человек верит, что может легко перейти из пространства окружающих его физических вещей в пространство тех тотемных сил, которые сотворили в прошлом самого человека, его род, общину (в частности, от смерти к жизни и от жизни к смерти).

Таким образом, вся система мифологического объяснения построена на убеждении в реальности мифа, событий мифологического времени и пространства. Отсюда беспроблемность мифологического объяснения: миф как некоторое миропонимание не нуждался в проверке и обосновании.

Сущность греческой мифологии становится понятной только при учете особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших все многообразие человеческих отношений и природных явлений. Греческую мифологию следует рассматривать не как привычную и неподвижную картину (хотя и прекрасную), но в постоянно изменяющемся социальном и историческом контексте античного мира. Образы Аполлона, красивого юноши с лирой в руках, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады - воительницы, относятся к определенному периоду развития греческой мифологии. Такими периодами являются: древнейший хтонический, или дофессалийский, доолимпийский; фессалийский, олимпийский, классический или героический. В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно-родового строя складываются утонченные формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология - своего рода единственная форма первобытного мышления - гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей рабовладельческой полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве. Греческая мифология или мифология Древней Греции возникла гораздо позже большинства античных представлений греческого народа о мире. Эллины, подобно другим народам древности, стремились каким-то образом разгадать грозные и часто непонятные природные явления, познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют человеческой жизнью. Фантазия древних греков и породила древнегреческую мифологию, населила окружающий мир добрыми и злыми сказочными существами: в рощах и на деревьях поселились дриады, в реках – нимфы, в горах – ореады, в океанах и морях – океаниды. Облик природы, дикий и непокорный, олицетворяли кентавры и сатиры.

При исследовании греческой мифологии становится ясно, что миром в то время правили бессмертные боги, добрые и мудрые. Они обитали на вершине громадной горы Олимп и представлялись как прекрасные и совершенные существа, подобные по внешнему облику на людей. Они представляли из себя единую семью, главой которой был Зевс-Громовержец. Очеловечивание божественных существ является характерной особенностью греческой религии, что позволяло сделать греческую мифологию ближе обычным людям. В качестве высшей меры совершенства считалась внешняя красота. Итак, могучие силы природы, ранее неподвластные ни понимаю человеку, ни тем более его влиянию, становились понятными, становились более объяснимыми и понятными для воображения обычного человека.

Греческий народ стал творцом неповторимых в своей красочности мифов и легенд о жизни людей, богов и героев. В древнегреческой мифологии воспоминания о далеком, давно забытом прошлом и поэтический вымысел сливались воедино. Отдельные легенды о греческих богах соединялись в комплексные космогонические сказания (о возникновении человека и мира).

Греческая мифология представляет из себя первобытную попытку осмыслить действительность, придать всей природной картине целесообразность и стройность, расширить жизненный опыт.

Незабвенность мифов и легенд Древней Греции объясняется чрезвычайно просто: ни одно другое человеческое творение не отличается таким богатством и полнотой образов. В дальнейшем к древнегреческой мифологии обращались философы и историки, поэты и художники, скульпторы и писатели, черпая в неисчерпаемом море легендарных сюжетов идеи собственных произведений, привнося в мифы новое мифологическое мировоззрение, которое соответствовало тому историческому периоду.

Происхождение и сущность религии, ее основные функции

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна - это Бог.
Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят . Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).
Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей.
Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я"
Можно выделить три типа самоутверждения:
1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления.

Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношений (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает "предельные" критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в "равенство" в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются "братством во Христе", в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д.

Религия обеспечивает коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграфия - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Культуротранслирующая функция. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus - законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму (лат. maxima - высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.

Религия (от лат. religio - благочестие, святыня, предмет культа, богопочитание) - одна из форм общественного сознания. Религии «вообще» не существует, исторически существуют конкретные религии. Имеется около 250 определений религии. В самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически - духовного освоения мира и область духовного производства. В религии заключено следующее: 1) в ней проявляется сущность общества; 2) это способ существования и преодоления человеческого самоотчуждения; 3) она представляет собой общественную подсистему; 4) она является феноменом культуры.

Религия как отражение сущности общества необходимо возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования. Она имеет онтологические основы, включена в контекст всемирной истории и изменяется в соответствии с общественными переменами. Религия возникает на определенной материальной основе, но не сводится к ней, приобретая собственное обособленное существование и развитие по собственным законам. В религии обнаруживается сущность определенного типа общественных систем, она выражает внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни общественной реальности, следовательно, в религии есть нечто адекватное сущности общества. Но эти связи предстают в превращенном виде, маскируются, но это не следствие субъективного фактора (обмана и тому подобного). В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия живет своей жизнью, обладает способностью самопроизвод- ства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит разнообразные материальные объекты. Религия оказывает активное влияние на экономику и различные области духовной сферы - политику, право, мораль, искусство, философию и другие.

Появление и существования религии связано с отношениями несвободы, зависимости, ограниченности, господства - подчинения, то есть с той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Внутри религиозной системы человек переживает защищенность, выход за пределы ограниченности, ощущение свободы и прилива сил.

Отчуждение - это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Это отчуждение продуктов труда, государства, природы, от ценностей (аномия), от человека (атомизация), внутреннее самоот- чуждение (утрата «Я», бессмысленность существования). Мир как бы удваивается, силы человека приобретают самостоятельное существование. Религия выступает средством освобождения человека от господствующих над ним чуждых сил. Религия, воспроизводя отчуждение, выступает и как способ его преодоления (через очищение, покаяние, утешение, спасение и так далее). Она смягчает последствия действительного отчуждения посредством перераспределения общественного продукта в пользу неимущих, объединения разобщенных индивидов в общине, развития межличностного общения в религиозной группе и тому подобное.

Религия как подсистема предстает по отношению к обществу в целом. В первобытном обществе она в качестве относительного образования еще не выделилась и не расчленилась. В последующем она становится относительно самостоятельной областью духовной жизни с дифференцированными элементами. В развитых религиях выделяются религиозное сознание, деятельность, отношения, институты и организации. В различные эпохи в обществе религия могла: 1) доминировать, 2) существовать наряду со светскими формами сознания, 3)

занимать второстепенное место - нишу частного вида деятельности при господстве светского сознания.

Религия - это явление культуры. Некоторые напрямую выводят культуру из культа. Но более обоснованной представляется мнение, что религия - одна из областей духовной культуры. Религия и культура, их соотношение между собой являются существенными факторами личной, общественной и государственной жизни. Они участвуют в становлении национальной идентичности, могут помочь в решении этно-национальных конфликтов, наладить межконфессио- нальный диалог и межкультурные связи и сотрудничество в противовес вражде, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости особенно в многонациональных сообществах. Культура в определенном соотношении с религией - это одна из трех функциональных составляющих сторон общества наряду с производством и социумом. Культура представляет собой своеобразный управляющий центр всей общественной жизни, являясь хранилищем коллективного социального опыта, норм, императивов, целей и ценностей, с помощью которых регулируется и контролируется существование общества и направляется его развитие. В производственной и социальной сферах опредмечивается содержание культуры, реализуется свойственная ей парадигма человеческой деятельности и общественной интеграции.

Воздействие религии как одного из направлений духовной культуры на общество осуществляется двояко: прямо (идеи, религиозные институты, через слияние религиозных отношений с национальными, бытовыми, правовыми) и косвенно (морально-этическое сознание, художественно-эстетические ориентации и даже через науку). В религии усматривают источник развития общества и цивилизации, либо само общество в саморазвитии обновляют культуру и религию, и в этом случае она может сыграть важную роль в выработке национальной идеи, в частности, возрождение России.

Богословы считают базисом духовной культуры религию. Так, например, П.А. Флоренский разработал идею единой философии культа. По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии: искусство родилось как культовое, наука и философия явились, как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях. Культура - то, что отщепляется от культа, культурные ценности - это производное от культа, которые превращаются в светскую философию, светскую науку, светскую литературу.

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, как синкретический способ освоения мира. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия. Они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни.

В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее интенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия в средние века, когда религия доминировала, философия в XVIII - XIX веках, наука - в XX веке. Интересные данные о секуляризации культуры на Западе привел П. Сорокин (П. А. Сорокин. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992. - С. 444-492).

Индивид и личность в религии. В ранних формах религии отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как индивид, как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплексов. Отдельный человек мог стать личностью в религии лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличение себя от общности («осевое время» по К. Ясперсу). Без религиозной личности не существует развития религиозная система.

Религиозная личность - это человек в совокупности его индивидуальных качеств, в которой определенное место занимают и религиозные свойства, способный стать субъектом религиозной деятельности. Религиозные качества становятся внутренними качествами личности - интериоризуются (от лат. interior - внутренний) в процессе социализации в условиях религиозной среды, в результате чего складывается религиозная духовность личности. Духовность представляет собой постижение и приобщение к ценностям, самосознание и самопознание, возвышение интеллекта и чувствований, поиск смысла и цели существования, нахождение идеала, голос совести, творчество. Эти процессы могут быть связаны с религиозной верой или же с иными мировоззренческими ориентирами. Религиозная вера, совокупность религиозных представлений, переживаний, приобщение к религиозной культуре, катарсис - образуют религиозную духовность личности, а содержание этой духовности зависит от религиозной принадлежности.

Основы и предпосылки религии. Существование религии имеет основание в определенных сторонах бытия природы, общества, групп, индивидов.

В природе действуют процессы, оказывающие или могущие оказать решающее значение для самого существования Земли и человечества, повлиять на которые люди не в состоянии: взрывы светил, солнечная активность, движение комет, астероидов, падение метеоритов, космические излучения, движение континентов и так далее. Человек не преодолел своей зависимости от природы, научно - технический прогресс принес дополнительные опасности: экологический кризис, проблемы генетики, ядерная энергетика и тому подобное.

Общественные отношения - также фактор, влияющий на существование религии. Это касается и материальных базисных и производных от них надстроечных отношений - политики, права, нравственности. Здесь проявляются стихийность общественного развития, растущее отчуждение и разнообразная зависимость человека, когда общество выступает как чуждая, враждебная внешняя сила по отношению к индивиду, неконтролируемые конфликты: социальные, расовые, национальные, религиозные. Возрастает опасность гибели человечества под грузом общественных проблем.

Социокультурные предпосылки религии - это процессы кризиса культуры, деформации в системе ценностей, технократизм и сциентизм, рост потребительства, бездуховность, коммерциализация человеческих отношений, падение нравов, сексизм.

Особо негативную роль играет массовая культура с культом денег, агрессии, насилия, секса, освобождающая стихийно бессознательное. Следствием этого является разрушение личности, порождается обезличенность и конформизм.

Антропологические предпосылки религии связаны с хрупкостью бытия человека, ограниченностью его существования. Имеют место болезни, алкоголизм, наркомания, растет угроза генофонду людей, смерть, что, в конечном счете, может привести к исчезновению человечества.

Психологические факторы религии охватывают общественную, групповую и индивидуальную психологию и создают благоприятную почву для производства и усвоения религии. Общественнопсихологические факторы связаны с кризисными состояниями общественно-психологической атмосферы в условиях разочарования в прошлом и настоящем, тревожном ожидании будущего, отягощенно- сти исторической памяти, крахе идеалов, групповых страхах и страданиях. Разрушается общение: оно приобретает превратные формы - господства, подчинения, борьбы, конкуренции, опосредуется вещными отношениями. Стремление к гармоничному общению ведет к поиску такого общения как религиозного в соответствующих группах.

В психологии группы формируются коллективные представления, несвойственные индивидам вне групп. Это помогает снизить психологическую напряженность, возбудить жизненную энергию. Возникают групповые представления и переживания, групповые мнения, нормы и ценности, традиции, которые принудительно навязываются индивиду. Отсюда склонность к харизматизации, к наделению личностей лидеров сверхобычными возможностями и способностями, персонификация идеалов.

В психологии индивидов действуют такие факторы как переживание всесторонней зависимости от других людей, личное страдание, страх смерти, духовный распад личности, чувство одиночества и заброшенности, безысходность. Отсюда потребность индивида в заботе окружающих, потребность в утешении. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождения духовного, в частности к вере в бессмертие души. Психология индивида, механизмы ее движения складываются под влиянием общества. Будучи сформированными эти механизмы приобретают относительную самостоятельность и могут действовать не только при отсутствии непосредственного общения с окружающими людьми, но и при неучастии воли и сознания индивида, осуществляться непроизвольно и бессознательно, в частности это проявляется в интуиции, озарениях, ясновидении.

Гносеологические предпосылки религии создаются из-за отделения друг от друга чувственной и рациональной ступеней познания и отрыва их от практики. Познание человека движется от незнания к знанию, от неполного знания через относительные истины и заблуждения к абсолютной, объективной истине. Отрыв от действительности может происходить уже на чувственной ступени познания (ощущение, восприятие, представление), например, возникают иллюзии: движение Солнца вокруг Земли; при воображении могут возникать не существующие в реальности образы. В ходе рационального познания возникают абстракции, позволяющие оторваться от действительности.

Таким образом, неразличение субъективного и объективного, нерасчлененность образа и предмета, способность воображения создавать образы предметов и ситуаций, которых нет в действительности, неизбежность заблуждений, относительность всякого знания, отрыв рациональной ступени познания от чувственной, сущности от явления, общего от единичного и так далее - служат гносеологическими предпосылками возникновения и воспроизводства религии.

Элементы и структура религии содержат в себе такие элементы: 1.

Религиозное сознание, которому присущи чувственная наглядность, созданные воображением образы, соединение адекватного действительности содержания с иллюзиями, вера, символичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики и других специальных знаков. Религиозное сознание имеет два уровня: обыденный и концептуальный. В обыденный уровень входят чувства, настроения, традиции, обычаи, стереотипы, настроения. Концептуальный уровень -

это специально разрабатываемая система мировоззрения - теология; религиозная философия (неотомизм, персонализм, христианский экзистенциализм, метафизика всеединства, христианская антропология); религиозная интерпретация общественных процессов в политике, экономике, морали, эстетике и других областях. Интегрирующий компонент - это вероучение, богословие, теология, излагающее различные аспекты вероучения. 2.

Религиозная деятельность, включающая в себя внекульто- вую и культовую деятельность. Внекультовая - это производство средств религиозного культа, миссионерство, преподавание, управление в религиозных организациях, пропаганда религии и так далее. Культ (от лат. ткш - уход, почитание) включает в себя культовые тексты (Священное Писание, Священное Предание, молитвы, псалмы, песнопения); предметы культа (Солнце и другие материальные объекты); средства культа (религиозная архитектура, искусство, церковная утварь); способы культа (обряды, проповеди).

Результатом культовой деятельности является удовлетворение религиозных потребностей, оживление религиозного сознания. Культ имеет большое значение для улучшения психического состояния верующего, удовлетворяет потребность в общении верующих друг с другом, является средством сплочения религиозной группы, удовлетворяет эстетические потребности.

Верующие вступают между собой в определенные религиозные отношения, моделирующие отношения богов, бога и людей и людей между собой (раб божий, царь небесный, люди - братья и сестры и так далее). Они могут иметь различный характер: солидарность, терпимость, нейтралитет, конкуренция, конфликт, борьба вплоть до фанатизма. Носители религиозных отношений - это этнос, семья, сословие, класс, группа, государство и другие, социальные и политические объединения. 3.

Религиозные организации внекультовые и культовые обеспечивают существование и функционирование общности как единого целого. Имеются различные типы объединений: церковь, секта, деноминация. В различных религиозных конфессиях объединения различны.

Религия выполняет ряд функций и играет определенную роль в обществе.

Функции религии: 1.

Мировоззренческая, состоящая из определенных взглядов на природу, человека, общество. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), миро- чуствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотно- шение (оценка). Религиозное мировоззрение задает предельные критерии, абсолюты, с точки зрения которых, понимаются мир, человек, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание. Придание смысла наличному бытию предоставляет возможность верующему вырваться, хотя бы в воображении, за пределы ограниченности, поддерживает надежду на достижение светлого будущего, блаженства, на избавление от страданий, несчастий, одиночества, морального падения. 2.

Компенсаторная, восполняющая ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане, как перестройки сознания, так и изменения объективных условий существования. На место угнетения встает свобода в духе, социальное неравенство превращается в равенство перед Богом, благотворительность смягчает бедность, разобщение и изоляция заменяется братством в общении, психологически снимается стресс, верующий получает утешение, духовное наслаждение. 3.