Главная » Дизайн » Молитва на принятие святой воды с ударением. Принятие святой воды с просфорой и молитвой

Молитва на принятие святой воды с ударением. Принятие святой воды с просфорой и молитвой

Известно множество источников, колодцев, родников, где по молитвам святых изливается вода, имеющая большее благословение, чем воды Вифезды Иерусалимской. Не только питие этой воды, но даже окунание в воды этих источников приносит множество исцелений и чудотворений. Церковь всегда совершала и сейчас совершает освящение вод общественных источников, рек, озер.

Если бы мы всегда поступали так, как учит нас Церковь и Слово Божие, тогда благодатные дары Святого Духа постоянно изливались бы на нас, тогда каждый источник был бы для нас источником исцеления от недугов телесных и душевных, каждая чаша воды служила бы очищением и просвещением, «водой исцеления и покоя», святой водой. Но так не происходит. От воды заболевают, вода становится опасной, смертоносной и разрушительной стихией. Да что вода из крана – и святая вода нам не помогает!

Неужели молитвы Церкви бессильны? Когда Бог намеревался наказать первый мир водой, тогда Он говорил Ною: «конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли... Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6, 13. 17). Эти слова можно применить и к нашим дням. Не стоит удивляться, что вода не исцеляет, не приносит пользы. Что здесь удивительного, когда главнейшее таинство – Евхаристия, принятие Тела и Крови Господней, – многим служит не во спасение, а в осуждение... «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11,29).

Чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божий и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. «Род лукавый и прелюбодейный, – говорил Спаситель о своих неверующих современниках, – ищет знамения; и знамение не дастся ему». Чтобы святая вода принесла пользу – надо заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. И при каждом прикосновении к святой воде, возносить в уме и в сердце молитву.

Молитва

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих.
Аминь.

Молитву на принятие просфоры и святой воды положено знать каждому верующему христианину. Она лаконична и проста, поэтому выучить её наизусть не составит большого труда.

Вкушение просфоры и принятие святой воды — процесс, который обязательно должен сопровождаться крестным знаменем и произнесением молитвы. Обряд требует к себе благоговейного отношения.

Просфора и святая вода принимаются только на голодный желудок после совершения утренней молитвы: от воды отпивается небольшой глоток, от просфоры вкушается тоже небольшой лишь кусочек. Делать всё это нужно стараться так, чтобы даже единая крошка святого хлеба не упала мимо.

Употребление просфоры со святой водой, по словам затворника Георгия Задонского, оберегает человека от козней нечистого духа, освящает его тело и душу, озаряет его мысли и приближает его к Господу Богу.

Просфору нельзя принимать утром накануне Святого Причащения. В этот день данное ограничение относится к любому виду пищи.

Молитва на принятие просфоры и святой воды: текст

Текст молитвы, сопровождающей вкушение просфоры и освященной воды, следующий:

Просфора и её происхождение

Истоки происхождения просфоры связаны с первыми веками христианства. Слово “просфора” с греческого языка переводится как “приношение”. Просфорой раньше называли пожертвование, которое верующие приносили с собой для совершения богослужения — хлеб, вино, воск для свечей, оливковое масло (елей). Это пожертвование принималось диаконами, а списки тех, кто пришел с приношением, упоминались с молитвой во время освящения еды. Причем, в этот список могли включать и умерших людей, когда от их имени родные приносили просфору.

Часть от просфоры — хлеб и вино — диаконы отделяли с целю преложения в Христово Тело и Кровь, воск уходил на свечи, а всё, что оставалось, — раздавали верующим. Уже позже просфорой называть стали только хлеб, применяемый во время литургии. С течением времени в церкви вместо обычного хлеба стали выпекать просфору в современном её виде.

Просфора представляет собой хлеб, собранный из 2 отдельных частей:

Верхняя часть выпекается со специальной печатью в виде четырехконечного равностороннего креста. На горизонтальной перекладиной креста ставятся символы IC и XC ( Христос), по ней — HI и KA (в переводе с греческого — “победа”).
Нижняя часть напоминает обычный каравай хлеба.

Просфора выпечена из муки, на создание которой ушло множество зерен из бесчисленного количества колосьев, поэтому она символизирует как естество отдельного человека, созданного из множества природных элементов, так и всё человечество в целом, состоящее из множества людей. Нижняя её часть выступает олицетворением плотского, земного начала человека и человечества, верхняя, с печатью, — начала духовного. Согласно церкви, человеческое естество пронизано Божьим присутствием, поэтому в тесто для просфоры добавляются святая вода и дрожжи: освященная вода — как символ Божьей благодати, а дрожжи — животворящая сила Святого Духа.

Разделение просфоры на 2 части — явление не случайное. Части символизируют разделение человека на плоть (вода и мука) и на душу (святая вода и дрожжи), которые неразрывно связаны друг с другом. Получить просфору на руки верующие могут после богослужения — для этого до начала необходимо подать до начала литургии записку “О здравии” или “Об упокоении”. За каждое имя, указанное в записке, вынимается кусочек просфоры.

Антидор (с переводе с греческого “вместодарие”) — маленькие части просфоры,из которой вынут был Святой Агнец на проскомидии. Антидор раздается верующим после завершения литургии. Вкушать его необходимо в стенах храма, на голодный желудок, с благоговением в душе, потому что это — хлеб святой, с Господнего жертвенника.

Артос — просфора всецелая. Совместно с образом Воскресения Христова занимает в храме главное место во время Светлой Седмицы. После пасхальных торжеств раздается верующим. Частицы артоса люди бережливо хранят в качестве духовного лекарства от хворей и немощей. Его вкушают только в особых случаях и всегда со словами “Христос воскресе!”

Просфору и артос также хранить необходимо в красном углу, рядом с иконами. Если они испортятся, то их нужно собственноручно сжечь или отнести с этой же целью в церковь, либо пустить по течению чистой реки.

О происхождении святой воды

Святая вода находится рядом с верующим христианином всю его жизнь. Это одна из самых великих святынь христианства. Именно этим словом — “святыня” — переводится на русский язык её греческое название — “агиасма”.

Святая вода символизирует собой Божью благодать: она очищает верующих от духовного негатива, укрепляет и тело и душу. Святая вода — практически главный атрибут таинства Крещения. Троекратное погружение в нее омывает человека от греховных нечистот, обновляет его, делает ближе к Иисусу Христу. Также освященная вода используется во всех христианских обрядах освящения, при молебенах, крестных ходах.

Каждый верующий православный христианин набирает освященную воду в день Богоявления, несет к себе домой и хранит, как дорогую святыню, на протяжении всего года. Агиасмой причащаются при всяких заболеваниях, применяя её вместе с молитвой.

Давно доказано, что святая вода обладает необыкновенными свойствами. Она остается свежей на протяжении всего года после Богоявления. А о целительских её способностях писал ещё святитель Димитрий Херсонский. Богоявленскую воду широко использовал преподобный Саровский, давая её паломникам. Преподобный Амвросий Оптинский с помощью нее поднимал на ноги даже смертельно больных людей. Серафим Вырицкий называл святую воду сильнейшим лекарством, советовал ею окроплять любую пищу, давать её каждый час по столовой ложке заболевшему человеку.

Освящение воды происходит 2 раза — в Крещенский Сочельник и в день самого Крещения. Церковь верит, что агиасма является духовно-телесным бытием, связывающим небо и землю. Она должна быть в каждом доме, где веруют в Бога. Хранить святую воду необходимо в красном углу, рядом с иконами.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода (по-гречески «агиасма» - «святыня»).

Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.

Мы впервые окунаемся в нее в Крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве Крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

«Освященная вода, - как писал святитель Димитрий Херсонский, - имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Преподобный Серафим Саровский после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой богоявленской воды.

Преподобный Амвросий Оптинский смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу иорданской (крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, - нет.

Великое водоосвящение совершается дважды - в самый день Богоявления, а также накануне, в навечерие Богоявления (Крещенский сочельник). Некоторые верующие ошибочно полагают, что вода, освященная в эти дни, различна. Но на самом деле в сочельник и в самый день праздника Крещения при освящении воды употребляется один чин.

Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника. Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!

По верованию Церкви, агиасма - не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность Неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.

Вот почему великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови Христовым, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Крещенская вода - это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу возле икон.

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах (малое водоосвящение), совершаемых в течение всего года. Обязательно малое водоосвящение совершается Церковью в день Происхождения (изнесения) Честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна, глава 4, стих 14).

Святую крещенскую воду принято употреблять натощак вместе с просфорой после утреннего молитвенного правила с особым благоговением как святыню. «Когда человек употребляет просфору и святую воду, - говорил затворник Георгий Задонский, - тогда не приближается к нему нечистый дух, душа и тело освящаются, мысли озаряются на угождение Богу, и человек бывает склонен к посту, молитве и ко всякой добродетели».

Просфора своим происхождением уходит в древние времена. Прообразом ее служили хлебы предложения в скинии Моисея. В первые века христианства верующие сами приносили с собой хлеб, вино, елей (то есть оливковое масло), воск для свечей - все, что нужно для совершения богослужения. Это приношение (по-гречески просфора), или пожертвование, принимали диаконы; имена принесших вносили в особый список, который с молитвой провозглашали во время освящения даров. Родные и близкие умерших делали приношения от их имени, и имена умерших также поминались в молитве. Из этих добровольных приношений (просфор) отделялась часть хлеба и вина для преложение в Тело и Кровь Христову, из воска изготовлялись свечи, а прочие дары, над которыми также произносились молитвы, раздавались верующим. Впоследствии просфорой стали называть только хлеб, употребляемый для совершения литургии. Со временем стали вместо обыкновенного хлеба специально выпекать просфоры в церкви, принимая в качестве пожертвования кроме обычных приношений и деньги.

Просфора состоит из двух частей, которые изготовляются из теста отдельно одна от другой и затем соединяются вместе. На верхней части ставится печать, изображающая четырехконечный равносторонний крест с надписями над перекладиной креста IС и ХС (Иисус Христос), под перекладиной НI КА (по-гречески победа). Просфора, приготовленная из муки от зерен бесчисленного множества колосьев, означает и человеческое естество, состоящее из множества элементов природы, и человечество в целом, состоящее из множества людей. При этом нижняя часть просфоры соответствует земному (плотскому) составу человека и человечества; верхняя часть с печатью соответствует духовному началу в человеке и человечестве, в котором запечатлен образ Божий и таинственно присутствует Дух Божий. Божие присутствие и духовное начало пронизывают собою все естество человека и человечества, что при изготовлении просфор отображается добавлением святой воды и дрожжей в воду. Святая вода знаменует при этом благодать Божию, а дрожжи - животворящую силу Духа Святого, дающую жизнь всякому созданию. Это соответствует словам Спасителя о духовной жизни, стремящейся к Царству Небесному, которую Он уподобляет закваске, положенной в муку, благодаря чему постепенно поднимается все тесто.

Разделение просфоры на две части видимым образом обозначает это невидимое разделение естества человека на плоть (мука и вода) и душу (дрожжи и святая вода), находящиеся в неразрывном, но и неслитном единстве, почему и изготовляются верхняя и нижняя части просфоры отдельно одна от другой, но затем соединяются так, что становятся одним целым. Печать на верхней части просфоры обозначает видимым образом невидимую печать образа Божия, проникающего все естество человека и являющегося высшим началом в нем. Такое устройство просфоры соответствует устройству человека до грехопадения и природе Господа Иисуса Христа, восстановившего в Себе это нарушенное грехопадением устройство.

Просфору можно получить за свечным ящиком после литургии, подав до начала богослужения записку «О здравии» или «О упокоении». Имена, указанные в записках, прочитываются в алтаре, и за каждое имя из просфоры вынимается частица, почему просфора такая называется еще «вынутая».

В конце литургии молящимся раздается антидор - маленькие части просфоры, из которой на проскомидии был вынут Святой Агнец. Греческое слово антидор происходит от слов анти - вместо и ди орон - дар, то есть точный перевод этого слова - вместодарие.

«Антидор, - говорит святой Симеон Солунский, - есть священный хлеб, который был принесен в предложение и которого середина была вынута и употреблена для священнодействия; этот хлеб как запечатленный копием и принявший Божественные слова преподается вместо Страшных Даров, то есть Таин, тем, которые не причащались их».

Антидор должно принимать благоговейно, сложив ладони крестообразно, правую на левую, и целуя подающую этот дар руку священника. По правилам Церкви, антидор должен быть вкушаем в храме, натощак и с благоговением, потому что это хлеб святой, хлеб с жертвенника Божия, часть от приношений к алтарю Христову, от которого он получает небесное освящение.

Слово артос (по-гречески квасной хлеб) означает общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе - просфора всецелая.

Артос в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с образом Воскресения Господня и в заключении пасхальных торжеств раздается верующим.

Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе - они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Собираясь на общую молитву, они вспоминали Тайную Вечерю и причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб. Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.

На артосе изображается Воскресение Христово либо крест, на котором виден только терновый венец, но нет распятого Христа, - как знамение победы Христовой над смертью.

Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. На солее против царских врат на уготованном столе полагают артос. После каждения вокруг стола с артосом священник читает особую молитву, после чего трижды окропляет артос святой водой со словами «Благословляется и освящается артос сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Освященный артос ставят на солее пред образом Спасителя, где он лежит в течение всей Святой седмицы. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы в конце литургии священник произносит особую молитву, во время чтения которой артос раздробляется, а при целовании креста раздается народу как святыня.

Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей. Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе!»

Просфору и артос хранят в святом углу возле икон. Испортившиеся просфору и артос следует сжечь самому (или отнести для этого в церковь) или же пустить по реке с чистой водой.

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня - святая вода. Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге. Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе.

Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета. Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах. В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.

Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак. «Освященная вода, - как писал святитель Димитрий Херсонский, - имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни. Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов - вот почему окропляют святой водой жилище и всякую вещь, которую освящают. Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды. Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой - и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.

Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает». Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло,- нет.

Можно утверждать, что в мире нет ни одной струи воды, ни одной капли, которая не была бы освящена, духовно оплодотворена молитвой, облагодатствована и, следственно, которая не была бы животворна и спасительна для людей, животных, птиц и самой земли. Если бы мы всегда поступали так, как учит нас Церковь и Слово Божие, тогда благодатные дары Святаго Духа постоянно изливались бы на нас, тогда каждый источник был бы для нас источником исцеления от недугов телесных и душевных, каждая чаша воды служила бы очищением и просвещением, «водой исцеления и покоя», святой водой. Но так не происходит. От воды заболевают, вода становится опасной, смертоносной и разрушительной стихией. Да что вода из крана - и святая вода нам не помогает! Неужели молитвы Церкви бессильны?

Когда Бог намеревался наказать первый мир водой, тогда Он говорил Ною: «конец всякой плоти пришел

пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли... Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6, 13. 17). Эти слова можно применить и к нашим дням. Не стоит удивляться, что вода не исцеляет, не приносит пользы. Что здесь удивительного, когда главнейшее таинство- Евхаристия, принятие Тела и Крови Господней,- многим служит не во спасение, а в осуждение... «Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 29).

Чудеса, исцеления происходят и в наши дни. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божий и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. Род лукавый и прелюбодейный,- говорил Спаситель о своих неверующих современниках, - ищет знамения; и знамение не дастся ему.

Чтобы святая вода принесла пользу - будем заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. И при каждом прикосновении к святой воде, будем возносить в уме и в сердце эту молитву.

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Что такое Святая вода? Существует ли молитва на принятие просфоры и Святой воды? Почему Церковь молится о водных источниках? Об этом Вы узнаете в статье!

Молитва на принятие просфоры и святой воды

Господи Боже мой, да будет дар Твой святый и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, в укрепление душевных и телесных сил моих, во здравие души и тела моего, в покорение страстей и немощей моих по безпредельному милосердию Твоему молитвами Причистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь.

Об использовании святой воды

Всю нашу жизнь рядом с нами великая святыня – святая вода.
Освященная вода есть образ благодати Божией: она очищает верующих людей от духовных скверн, освящает и укрепляет их к подвигу спасения в Боге.
Мы впервые окунаемся в нее в крещении, когда при принятии этого таинства трижды бываем погружаемы в купель, наполненную святой водой. Святая вода в таинстве крещения омывает греховные нечистоты человека, обновляет и возрождает его в новую жизнь во Христе. Святая вода обязательно присутствует при освящении храмов и всех предметов, употребляющихся в богослужении, при освящении жилых домов, построек, любого бытового предмета.
Нас окропляют святой водой в крестных ходах, при молебнах.
В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой причащаясь святой водой в болезнях и всякой немощи.
Крещенская вода, как и святое Причастие, принимается верующими только натощак. «Освященная вода, – как писал святитель Димитрий Херсонский, – имеет силы к освящению душ и телес всех, пользующихся ею». Она, приемлемая с верой и молитвой, врачует наши телесные болезни.
Святая вода гасит пламя страстей, отгоняет злых духов – вот почему окропляют святой водой Жилище и всякую вещь, которую освящают.
Преподобный Серафим после исповеди паломников всегда давал им вкушать из чаши святой Богоявленской воды.
Преподобный Амвросий смертельно больному послал бутылку со святой водой – и неизлечимая болезнь к изумлению врачей отошла.
Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий всегда советовал окроплять продукты и саму пищу Иорданской (Крещенской) водой, которая, по его словам, «сама все освящает».
Когда кто-нибудь сильно болел, старец Серафим благословлял принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час. Старец говорил, что сильнее лекарств, чем святая вода и освященное масло, – нет.

Как было впервые совершено освящение воды?

Освящение воды принято Церковью от апостолов и их преемников. Но первый пример подан Самим Господом, когда Он погрузился в Иордан и освятил все естество воды.
Не всегда вода нуждалась в освящении. Были времена, когда все на земле было чисто и свято.
«И увидел Бог все, что Он создал, – говорится в книге Бытия,- хорошо весьма» (Быт. 1, 31). Тогда, до грехопадения человека, все созидалось Словом Божиим, все оживотворялось Духом Святым, который носился над водой. Все на земле было запечатлено всеосвящающим благословением Божиим, и поэтому все земные стихии служили для пользы человека: поддерживали жизнь, предохраняли от разрушения тело. Живя в этом гармоничном, райском окружении, человек, по обетованию Божию, должен был быть бессмертным, ибо «смерти Бог не сотворил» (Прем. 1, 13).
Но человек сам, через общение с духом нечистым, принял в свою душу семя нечистоты. И тогда Дух Божий отступил от нечистого создания: «И сказал Господь [Бог]: не вечно Духу моему быть пренебрегаемым человеками [сими], потому что они плоть» (Быт. 6,3).
Теперь все, к чему прикасались руки грешников, становилось нечистым, все делалось орудием греха, а потому лишалось благословения Божия и подвергалось проклятию. Стихии, служившие прежде человеку, изменились. Земля теперь приносит терния и волчцы, пропитанный тлением воздух становится опасным, а иногда и смертоносным. Вода, сделавшись стоком нечистот, стала заразительной, опасной, и теперь в руках Правосудия Божия стала выступать орудием наказания нечестивых.
Но это не значит, что человечество было лишено святой воды. Изведенный Моисеем из скалы источник струил, конечно, не простую воду, но воду особую. Не простой была вода в источнике Самаряныни, ископанном праотцом Иаковом и освященном позднее беседой Спасителя у этого источника.
Понятие о святой воде встречается еще в Ветхом Завете: «и возьмет священник святой воды в глиняный сосуд» (Чис. 5,17).
Но совсем особая вода течет в реке Иордан. Господь наш Иисус Христос явился на Иордане, чтобы освятить водное естество и сделать его источником освящения для человека. Потому-то, при Крещении Господнем на Иордане как бы повторилось чудо творения: разверзлись небеса, нисшел Дух Божий и послышался глас Отца Небесного: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3,17).
Так, после грехопадения человека впервые совершилось освящение воды.

Зачем Церковь освящает воду?

Зачем же Церковь снова и снова освящает воду, когда она освящена уже Крещением Самого Сына Божия? Мы, падшие, хотя и обновляемые благодатью Божиею, люди, всегда, до смерти, носим в себе семя древней греховной нечистоты, и потому всегда можем грешить, и тем самым снова и снова вносить в окружающий мир нечистоту и тление. Поэтому Господь наш Иисус Христос, вознесшись на небо, оставил нам свое живое и животворящее слово, даровал верующим право силой веры и молитвы низводить на землю благословение Отца Небесного, ниспослал Утешителя Духа истины. Который всегда пребывает в Церкви Христовой, чтобы Церковь, вопреки неоскудеваемому в сердце человеческом семени греха и нечистоты, всегда имела неоскудеваемый источник освящения и жизни.
Храня эту заповедь Господню, Святая Церковь Словом Божиим, таинствами и молитвой освящает всегда не только самого человека, но и все, чем он пользуется в мире. Этим Церковь кладет предел распространению греховных нечистот, предотвращает умножение гибельных следствий наших грехов.
Церковь освящает землю, испрашивая ей у Бога благословения плодородия, освящает хлеб, служащий нам пищей, и воду, утоляющую нашу жажду.
Без благословения, без освящения могли ли бы эта тленная пища и питие поддерживать нашу жизнь? «Не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» (Прем. 16,26).
Отсюда уже и возникает ответ на вопрос, зачем Церковь освящает воду.
Освящением воды Церковь возвращает водной стихии первобытную чистоту и святость, низводит на воду, силой молитвы и Слова Божия, благословение Господне и благодать Пресвятого и Животворящего Духа.

Почему вода освящается в особых сосудах?

Как и все в Церкви, сосуд, в котором совершается освящение воды, несет большое символическое значение. Внешне водосвятный сосуд походит на потир для причастия. Сосуд для освящения воды представляет собой большую чашу на низкой подставке с круглым основанием для поставления ее на стол. С восточной стороны чаши имеются ячейки, куда при начале водосвятия устанавливаются три свечи – во образ Святой Троицы, освящающей и просвещающей людей Божественной благодатью. Как сосуд и вместилище Божией благодати, водосвятная чаша приближается в своем символическом значении к евхаристической чаше – потиру (в переводе с греческого – сосуд для питья) и так же, как и потир, знаменует Пресвятую Богородицу и Приснодеву Марию, во чреве Которой образовалось человеческое естество Господа Иисуса Христа. Круглое основание чаши для водосвятия есть знамение круга земной Церкви, сама круглая чаша, в которую наливают воду, знаменует Церковь небесную, а все вместе есть символ Богоматери, как чистейшего сосуда Божией благодати.

Теми же основными символическими значениями обладает и купель для крещения. Этот сосуд также делается в виде чаши, только значительно больших размеров, чем водосвятная, и на высокой подставке.

Как происходит чин великого водоосвящения?

Чин водоосвящения, который совершается в праздник Богоявления, называется великим по особенной торжественности обряда, проникнутого воспоминанием Крещения Господня, в котором Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение самого естества воды, через погружение в нее Бога во плоти.
Великое водоосвящение совершается иногда в конце литургии, после заамвонной молитвы, а иногда в конце вечерни, после ектений: «Исполним вечернюю молитву нашу…». Оно совершается на литургии в самый день Богоявления, а также и в навечерие Богоявления, когда это навечерие бывает в какой-нибудь день седмицы, кроме субботы и воскресенья. Если же навечерие Богоявления будет в субботу или в воскресенье, то великое водоосвящение совершается в конце вечерни.
В самый день Богоявления (6 января, 19 января по новому стилю) водоосвящение совершается с торжественным крестным ходом, известным под названием «хода на Иордан». Как в навечерие Богоявления, так и в самый праздник священнослужители выходят для водоосвящения через царские врата. Прежде выноса Креста иерей или архиерей в полном облачении трижды кадит честный Крест только спереди. Выносят Крест на голове в предшествии двух свеченосцев и диаконов с кадилами. Один из священнослужителей несет Святое Евангелие. В таком порядке они идут к большим сосудам, заранее наполненными водой. Здесь священнослужитель, несущий Крест, снимает его с головы. У воды он осеняет Крестом на четыре стороны и полагает его на постланный и украшенный стол. Собравшиеся возжигают свечи, настоятель, предшествуемый диаконом со свечой, кадит трижды около стола, образа, клир и народ.
Начинается великое водоосвящение пением тропарей: «Глас Господень на водах вопиет, глаголя: приидите, приимите все Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явившегося Христа», «Днесь вод освящается естество» и других. Затем читаются три паримии из книги пророка Исаии (35, 1-10; 55, 1-13; 12, 3-6). Великий ветхозаветный пророк трижды предсказывает Крещение Господне от Иоанна, совершившееся на грани двух Заветов. Он выражает радость и надежду Церкви о почерпании воды от источника спасения: «Жаждущие! идите все к водам… Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу, и Он помилует его, и к Богу нашему, ибо Он многомилостив» (Ис. 55, 1; 6-7).
Затем читают Послание апостола Павла (1 Кор. 10, 1-4) о таинственном прообразе крещения иудеев, во имя Моисея среди облака и моря, и о духовной их пище в пустыне и питии от духовного камня, который был образом грядущего Христа.
Наконец читается Евангелие от Марка (1, 9-12), где апостол, повествует о самом Крещении Господа.
Как поразителен, высок и Божествен голос Церкви, которым она зовет Господа с небес на земные воды наши!
«Велий ecu Господи, и чудна дела Твоя, и ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих! Твоею бо волею от небытия в бытие привел еси всяческая: Твоею державою содержиши тварь, и Твоим промыслом строиши мир – Тебе трепещут умныя Силы вся: Тебе поет солнце: Тебе славит луна: Тебе присутствуют звезды: Тебе слушает свет: Тебе трепещут бездны: Тебе работают источницы. Ты простерл еси небо яко кожу: Ты утвердил еси землю на водах: Ты оградил еси море песком: Ты к дыханием воздух излаял еси. Ангельская силы Тебе служат: Архангельстии лицы Тебе кланяются – Бог сый неописанный, безначальный же и несказанный – Сам убо Человеколюбце Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию».
Одновременно бывает каждение над водой. Освящение воды при чтении молитвы сопровождается троекратным благословением ее рукой пастыря при произнесении слов: «Сам убо, Человеколюбче, Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию».
Великая агиасма (греческое – «святыня», так называется вода, освященная по чинопоследованию Великого освящения) освящается, кроме троекратного погружения в нее честного Креста, еще крестным знамением, благословением и более сильными и сложными молитвами и песнопениями, чем при малом освящении воды, совершаемом на молебнах.
«Сам убо, Человеколюбце, Царю, прииди и ныне наитием Святаго Твоего Духа и освяти воду сию. И дождь ей благодать избавления, благословение Иорданово: сотвори ю нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов губительну, сопротивным силам неприступну, ангельския крепости исполнену», – это говорится о воде, что ей испрашивается исполненность Ангельской крепостью, а если испрашивается, то, значит, с верой, что приобретение водой столь таинственной силы возможно – и будет…
«Ангельская крепости исполнену, да ecu почерпающие и причащающийся имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и к всякой пользе изрядну… Сам и ныне, Владыко, освяти воду сию Духом Твоим Святым. Даждь же всем прикасающимся ей и причащающимся, и мажущимся ею, освящение, здравие, очищение и благословение»,- такими сильными и ответственно властными словами молится иерей.

А перед этим диакон возносит приблизительно те же прошения:
«О еже освятитися водам сим силою и действием и наитием Святаго Духа, Господу помолимся.
О еже снизходити на воды сия очистительному пресущныя Троицы действу…
О еже дароватися им благодать избавления, благословению Иорданову, силою и действом и наитием Святаго Духа…
О еже низпослати Господу Богу благословение Иорданово и освятити воды сия…
О еже быти воде сей, освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела, и на великую пользу изрядную…
О еже быти воде сей приводящей в жизнь вечную…
О еже явитися сей отгнанию всякого навета видимых и невидимых враг…
О черплющих и емлющих ю во освящение домов…
О еже быти сей во очищение душ и телес, всем с верою черплющим же и причащающимся от нея…
О еже сподобитися нам исполнитися освящения, вод сих причащением, невидимым явлением Святаго Духа, Господу помолимся».

По окончании чтения всех молитв священник трижды погружает честный Крест в воду, держа его обеими руками прямо, при пении тропаря праздника Богоявления:
«Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленнаго Тя Сына именуя, и Дух, в виде голубине, извествоваше словесе утверждение: явлейся, Христе Боже, и мир просвещей, слава Тебе». Священник, взяв сосуд с освященной водой и кропило, кропит крестовидно на все стороны.
Затем к нему подходят для целования Креста, и каждого подходящего священник кропит освященной водой.
Еще святитель Иоанн Златоуст говорил, что святая богоявленская вода в продолжение многих лет, остается нетленной, бывает свежа, чиста и приятна, как будто бы сию только минуту была почерпнута из живого источника.
Вот чудо благодати Божией, которое и сейчас видит каждый!
По верованию Церкви агиасма – не простая вода духовной значимости, но новое бытие, духовно-телесное бытие, взаимосвязанность неба и земли, благодати и вещества, и притом весьма тесное.
Вот почему Великая агиасма по канонам церковным рассматривается как своего рода низшая степень Святого Причащения: в тех случаях, когда по соделанным грехам на члена Церкви накладывается епитимия и запрет приступать к Святым Телу и Крови, делается обычная канонам оговорка: «Точию агиасму да пиет».

Многие ошибочно считают, что вода, освященная в Крещенский сочельник и вода, освященная в самый день Богоявления,- различны, но на самом деле и в сочельник и в самый день Богоявления при освящении воды употребляется один и тот же чин великого водосвятия.
Крещенская вода – это святыня, которая должна быть в каждом доме православного христианина. Ее бережно хранят в святом углу, возле икон.

Как освящают воду на молебне, заказанном верующими?

Кроме крещенской воды православные христиане часто используют воду, освященную на молебнах.

Молебное пение, или молебен, – это особое богослужение, при котором просят Господа, Божию Матерь и святых о ниспослании милости или благодарят Бога за получение благ.
Молебны совершаются в храме или частных домах.

В храме молебны совершаются после литургии и совершаются по просьбам и нуждам верующих. К таким молебным пениям относятся молитвенные чины, совершаемые при благословении различных предметов, об исцелении больного, о направляющихся в далекое путешествие, о воинах и т.д. На молебнах обычно происходит чин малого освящения воды.

Малое водоосвящение совершается Церковью также в день Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в день Преполовения, когда вспоминаются полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине:«кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4,14).

Для малого водоосвящения посреди церкви ставится покрытый стол, на который поставляется чаша с водой и полагаются Крест и Евангелие. Перед чашей возжигаются свечи. После возгласа священника читается псалом 142-й: «Господи, услыши молитву мою…». Затем поются: «Бог Господь» и тропари: «К Богородице прилежно ныне притецем…», «Не умолчим никогда, Богородице…». При этом иерей кадит крестообразно воду.

После чтения псалома 50-го: «Помилуй мя, Боже…», тропарей и ектении, совершается каждение храма или дома.
По окончании произносится прокимен и читается Апостол (Евр. 2, 14-18), в котором святой Павел говорит о Христе:
«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь».
Затем читается Евангелие (Ин. 5, 2-4):
«Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью».

Произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой возносятся прошения об освящении воды. Обыкновенно при этом совершается каждение воды. Затем священник читает молитву об освящении воды.

Иногда читается еще особая молитва: «Боже великоименитый, творяй чудеса, имже несть числа! Прииди ныне к молящим Тя рабом Твоим, Владыко, и поели Духа Твоего Святаго и освяти воду сию: и дождь пиющим от нея и приемлющим и кропящимся ею рабом Твоим пременение страстен, оставление грехов, болезнем исцеление, и освобождение от всякого зла, и утверждение же и освящение домом и очищение всякая скверны, и навета диавольскаго отгнание: яко благословися и прославися пречестное и великолепое Имя Твое, Отца и Сына, и Святого Духа, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

По прочтении молитв священник, взяв честной Крест Распятием к себе, нижней частью его делает крестообразное движение по поверхности воды, затем погружает весь Крест в воду. При этом поют тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя…» (трижды) и «Твоих даров…».
Затем иерей целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь. Присутствующие прикладываются ко Кресту, а священник кропит каждого.
После водоосвящения каждый, кто заказал молебен, может получить святую воду.

Почему Церковь молится о водных источниках?

«Главное из всех потребностей для жизни человека – вода, огонь, железо, соль, пшеничная мука, мед, молоко, виноградный сок, масло и одежда: все это благочестивым служит в пользу, а грешникам может обратиться во вред» (Сир. 39, 32-33).

«…Какой дар столько необходим для нас, как вода? – говорит священномученик Ипполит Римский. – Водою все омывается, и питается, и очищается, и орошается. Вода поит землю, производит росу, утучняет виноград, приводит в зрелость колосья… Но для чего говорить много? Без воды ничто из видимого нами не может существовать: вода столь необходима, что когда Прочие стихии имеют жилище под сводами небес, она получила для себя вместилище и над небесами. Об этом свидетельствует сам Пророк, взывая; «Хвалите Его, небеса небес и воды, которые превыше небес» (Пс. 148,4).

И Церковь пламенной молитвой взывает к Господу о вызывании из недр земли воды сладкой и обильной.

В колодце, копание которого совершается по особым молитвам священника, – не простая вода: уже «копание кладезя» освящается особым чинопоследованием.
«Даруй нам воду на сем месте, сладкую же и вкусну, довольну убо к потребе, не вредительную же убо ко приятию…» – молится священник и первый начинает рыть колодец.
Над выкопанным колодцем опять совершается особое моление: «Зиждителю вод и Содетелю всех… Ты Сам освяти воду сию: поели на ню святую Твою силу на всякую сопротивную детель, и даждь всем приемлющим от нее, пития ради, или умовения ради, здравие души и тела, на изменение всякая страсти и всякого недуга: яко да будет исцеление воды и покоя всем прикасающимся к ней и приемлющим ю…»
Обыкновенная колодезная вода становится предметом культа и притом предметом чудотворным- «водой исцеления и покоя».

Церковь всегда совершала и сейчас совершает освящение вод общественных источников, рек, озер. Эта вода попадает и в водохранилища, а затем – в водопроводы, в наши квартиры.

Можно утверждать, что в мире нет ни одной струи воды, ни одной капли, которая не была бы освящена, духовно оплодотворена молитвой, облагодатствована и, следственно, которая не была бы животворна и спасительна для людей, животных, птиц и самой земли.
Если бы мы всегда поступали так, как учит нас Церковь и Слово Божие, тогда благодатные дары Святаго Духа постоянно изливались бы на нас, тогда каждый источник был бы для нас источником исцеления от недугов телесных и душевных, каждая чаша воды служила бы очищением и просвещением, «водой исцеления и покоя», святой водой.
Но так не происходит. От воды заболевают, вода становится опасной, смертоносной и разрушительной стихией. Да что вода из крана – и святая вода нам не помогает!
Неужели молитвы Церкви бессильны?

Когда Бог намеревался наказать первый мир водой, тогда Он говорил Ною: «конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась от них злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли… Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт. 6, 13. 17). Эти слова можно применить и к нашим дням. Не стоит удивляться, что вода не исцеляет, не приносит пользы. Что здесь удивительного, когда главнейшее таинство – Евхаристия, принятие Тела и Крови Господней,- многим служит не во спасение, а в осуждение…

«Кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11,29).

Чудеса, исцеления происходят и в наши дни. Но чудесных действий святой воды удостаиваются лишь те, кто приемлет ее с живой верой в обетования Божий и силу молитвы Святой Церкви, те, кто имеет чистое и искреннее желание изменения жизни, покаяния, спасения. Бог не творит чудес там, где хотят видеть их только из любопытства, без искреннего намерения воспользоваться ими к своему спасению. Род лукавый и прелюбодейный,- говорил Спаситель о своих неверующих современниках, – ищет знамения; и знамение не дастся ему.

Чтобы святая вода принесла пользу – будем заботиться о чистоте души, о светлости помыслов и деяний. И при каждом прикосновении к святой воде, будем возносить в уме и в сердце эту молитву.

Просмотров