Какие дары даны богом человеку. Правила подношения богам

), предостаточно, однако он отвергает любую идею, что Святой Дух - это вечный Бог, как часть триединого божества. Термин руах ха-кодеш (ивр. ‏רוח הקודש ‏‎, «Святой Дух» - транслитерация руах ха-кодеш) приводится один раз в Псалме 51:11, а также дважды в Книге Исаии . Это три библейских стиха, где используется выражение «Руах ха-Кодеш». При этом существительное руах (רוח), часто использующееся в отношении Духа Всемогущего Бога, а также вообще относится к понятию дух, буквально означает «дыхание» или «ветер». Существительное руах, так же, как русское слово «дыхание», означает либо ветер, либо невидимую движущую силу .

Таким образом Святой Дух всегда воспринимался и воспринимается до сих пор иудаизмом как действующая сила, дыхание самого Бога Иеговы (Яхве), которыми Он всё делает и творит. Впоследствии же словом «дух» (רוח) стали обозначать самостоятельное сверхземное существо. Такое обозначение встречается в некоторых апокрифических сочинениях, а также в Талмуде и Мидраше. Особенное развитие получило это представление в христианстве. Тут речь идёт уже не об особом качестве Господа, не об исходящем от Него просветлении, а об объективно существующем, живом и личном начале. Такому воплощению Святой Дух никогда, вероятно, не подвергался у евреев; но и евреи усматривали в нем иногда эманацию божественной силы, действующей самостоятельно .

Христианство

Важность Святого Духа в жизни каждого верующего признаю́т большинство традиционных христианских конфессий. Святой Дух - лицо Троицы , через которое триединый Бог действует в человеке и церкви. Если понятие Бога Отца было первостепенным в Ветхом Завете , служение Сына - в период, описанный в Евангелиях , то в настоящий момент в Христианской церкви более заметны Дары Святого Духа .

Развитие представлений о Святом Духе

Одновременно, в церкви появились и противоположные взгляды на природу Святого Духа. Так, Константинопольский епископ Македоний в IV веке выражал мнение, будто Дух Святой - «слуга и служитель одного уровня с ангелами» и подчинён Богу Отцу и Сыну . Кизикский епископ Евномий высказывался о происхождении Духа «вследствие повеления Отца и действия Сына» . Учения македониан и евномиан о Духе Святом были рассмотрены на Константинопольском соборе в 381 году, признаны еретическими и преданы анафеме .

В средние века интерес к Духу Святому подогревался спорами о филиокве . В конечном итоге, различные взгляды на природу схождения Духа Святого стали одним из поводов для Великого раскола .

Действия Святого Духа

С точки зрения ортодоксального христианства (признающего первые символы веры христианства, в частности Никео-Цареградский Символ веры), Святой Дух вместе с Отцом и Сыном является Творцом невидимого и видимого миров -

Иисус Христос также называл Святого Духа Утешителем:

Очевидно, здесь раскрывается функция Святого Духа в том, что Он будет свидетельствовать об Иисусе Христе.

В пятидесятничестве и харизматическом движении , где духовным дарам придаётся усиленное внимание, проявления Святого Духа общепринято классифицировать по трём различным группам:

Плоды Святого Духа

Плоды Святого Духа - добродетели, которые требуют помимо усилий самого человека содействия Бога. По толкованию Феофилакта Болгарского , «от нас дается семя, то есть произволение, но чтобы стать ему плодом - это зависит от Бога» . Их называет апостол Павел в 5 главе послания к Галатам:

Видимые явления Святого Духа

В Новом Завете описаны следующие видимые явления Святого Духа:

• В виде голубя (Лк. , Мф. , Мк. , Ин. ). Этот эпизод, описывающий Крещение Господне, является в христианской иконографии единственно возможным сюжетом, который допустим - как изображение Духа Святого в виде голубя, сходящего с Небес. То есть все прочие изображения голубя, не связанные с сюжетом Крещения Господа, не изображают Духа, но всего лишь голубя.
• В виде огненных языков (Деян. ).
• В виде иных языков, когда люди, на которых снизошёл Дух Святой, начинали говорить на разных языках, которых до этого эти люди не знали (Деян. ).

Теология Святого Духа

• В Евангелиях назван очищающей силой (Мф. ) и преемником Иисуса Христа (Ин. ).
• В православии , католицизме и большинстве протестантских конфессий о Святом Духе говорится как о самостоятельной личности Божества, единосущной Богу Отцу и Богу Сыну , что и было зафиксировано на II Вселенском Соборе
• В средневековой мистике развилось учение о Святом Духе как о символе новой постхристианской эпохи - Эры Святого Духа (Иоахим Флорский).
• В некоторых сектах эксплуатируется идея догматической непрояснённости Святого Духа, и развивается учение о новых воплощениях Святого Духа (Мария Дэви Христос , Элис Лаквена , Нирмала Шивастава), аналогичных Иисусу Христу .

Хула на Духа Святого

Согласно Евангелию, грех хулы на Святого Духа не прощается.

Небо над головой ясное и чистое, но даже так не может человек видеть всей глубины его. Неведомо смертным, как боги прародители и защитники их, в вышине живут, что творят и какие думы думают. Для людей в мире земном открыта лишь явная часть мироздания, остальное ждёт их за гранью смерти. Видит человек одно, да только глаза могут солгать. Простирается до самого края лес дремучий, человек видит, как солнечный свет тенями пробивается сквозь зелёную листву деревьев, а вот духов лесных, что за каждым уголком притаились, не видит. Не желают иные показываться кому попало. Вот, вроде речушка горная резво бежит, да водицу стуженную в долину течением перегоняет, а и там притаились жизнь иная притаилась. Может там и русалка плескается в водах прозрачных, а может и водяной всё про былину ворчит. Не дано людям знать всего этого наверняка, только сказки да слухи в народе гуляют. Что правда не разобрать, да и неважно это совсем. Люди хоть и не видят, да только учуять могут присутствие тех, кому на ночь глядя молятся. Душа людская она ведь от богов, от небес самих, вот она и тянется к родной силе, оттого и чувствует человек, когда рядом с ним родовые боги его бывают.

Ауда с детства незрячей была. Глазки у неё были цвета небесной лазури, да только не видели они ничего. Горевала матушка над чадом своим несчастным, по вечерам украдкой роняла слёзы над колыбелью дочери. Отец угрюмым ходил, всё молчал, да горе своё делом кузнецким унять пытался. Думали, вырастет будет слабой и неумёхой. Кто такую замуж возьмёт?! Да только иначе всё получилось. Ауда, росла крепенькой, улыбчивой и румяной, как солнышко ясное. Смех её, что щебетание по избе разносился. На ножки сама встала кроха, шажочки сделала, ни разу не упала. Кто смотрел на неё улыбался, что заговорённый. Вскоре горе покинуло сердце матушки, а вечно молчаливый отец, вдруг снова стал улыбаться. Сестрица старшая, да братцы души в Ауде не чаяли. Росла девочка, крепла день ото дня, кто взглянул бы не поверил, что глаза эти озорные, ничего не видят. Ауда играла, носилась вместе с деревенской ребятнёй по округам, а чуть повзрослее стала, так матушке по хозяйству помогать начала. За что не возьмётся, всё выходит. А какие цветы чудные вышивает, а какие кружева плетёт, одним словом, мастерица.

В деревне все нарадоваться не могли на чудную, да незрячую Ауду. Поговаривали, что боги ей вместо глазок, самое доброе сердце подарили. Так и было, ведь девушка всем помочь была готова. Когда имя выбирали, коим назовут её, волхв сказал, что дитя это дар божий и для богов уготована. Так её и нарекли Аудой. Взрослела она, хорошела, так что глаз не отведёшь. А ещё она дела чудные творила. Ходила так, словно зрячая, ни падала, не спотыкалась, говорила всем, что она Матушку Землю слышать может, а та ей говорит, куда ступать надо. Если у кого в доме что терялось, одна Ауда найти могла. Говорила, что она домовых и духов слышать могла. Таких чудес было немерено. Многие сватались к чудной красавице, но Ауда всех отказом спроваживала, говорила, мол судьба моя не пришла ещё к крылечку моему.

Когда минула ещё одна весна, появился в деревне охотник молодой. Из самих северных земель пришёл он, статный, высокий, могучий как медведь. У старейшины добро получил и построил себе избу добротную на самом отшибе деревни. С охоты всегда возвращался с дичью богатой, равно делил её и всем малоимущим да больным раздавал. Только богам родовым не молился, волком на волхва смотрел, сторонился капища. Все дивились такому, да только лишнего слова сказать не могли, не дело это в чужую душу без разрешения лезть. Вот только Ауда была другой, она первой подошла к охотнику поздороваться, первой спросила как величать его, доброго молодца. Охотник в глаза её дивные смотрел, а слово вымолвить не мог. Краше никого он прежде не видел, а улыбка Ауды его и вовсе приворожила. Так все узнали, что нового селянина Богумил зовут.

Завертелось колесо, да жизнь иная пошла. Богумил где Ауду видел, срывался, все дела бросал и за ней, что привязанный шёл. Она всё ближе к капищу родовому его тянула, улыбалась ему, даже не видя вела. Каждый раз, на пол пути Богумил словно ото сна избавившись, пятился назад. Бесы его тянули прочь от места святого. Душа его закрыта была, да только разве могло это остановить ту, что голоса богов и предков своих слышала?! Каждый раз, путь сокращался на целый шаг, и когда осталось совсем немного, Ауда коснулась руки Богумила и повела за собой. Туда, где горело пламя живое, туда где предки и боги родные обитали. С молодого охотника словно марево чёрное схлынуло и преисполнился он светом и радостью. Это было освобождением духа его, от томления под чарами бесовских сил.

— Открой душу свою и впусти в неё богов, — слова Ауды от стен капища эхом отзывались. И Богумил сделал то, что велено ему было. И открылась перед ним Истина, что дух его плоть от богов, и что божественное пламя есть в нём. Дух его обрёл единство с Родом Великим, со Сварогом Праотцом и с Ладой Праматерью. Слова рождались в глубине его мыслей, и слова эти были праведными, о том, что должно ему жить по законам предков, о том, что должно ему любить и почитать богов своих. Каждое знание, что даётся человеку, должно быть сохранено в душе его, и тогда вечное солнце будет жить в человеке том.

Ауда и Богумил вышли из стен обители богов связанные и озарённые благодатью небесной. Знали теперь они, как жить, какие дела им вершить, ибо если человек следует пути истинному, и хранит верность богам своим, они прибудут с ним вечно.

Когда мы все говорим так много о духовности, о необходимости следовать пути наших предков, понимаем ли мы до конца значение этих слов?! Что мы все подразумеваем под феноменом славянского духа и в чём видим наследие нашей культуры?! Одеть красиво расшитый сарафан, водрузить себе на голову кокошник и пропеть «ой люли — люли», ещё недостаточно для того, чтобы сказать о себе, что вы следуете традициям предков. В первую очередь, славянский дух — это уникальное мировоззрение и мышление, в котором человек не просто дитя божье, но и часть своего бога и целой вселенной. Человек не воспринимается, как слуга, или раб богов, он воспринимается как младший из детей, о котором нужно больше всего заботиться. Центром славянской философии становится человеческий дух, как бессмертная материя, которая является божественной, и на благо которой должна служить смертная плоть. Все поступки и деяния славянского человека должны быть направлены на возвышение своего духа, на его очищение. Славянский дух — это заповедь о том, что нужно жить в согласии со вселенной, богами, людьми и самим собой. Творить добро не для чего-то, а вопреки, просто потому, что это правильно. В творении добра не должно быть корысти, чтобы получить чьё-то одобрение, или похвалу. Творение добра не должно быть направлено на получение хорошего местечка в загробном мире, иначе вы не добро делаете, а лицемерите перед ликом божеским. Славянский дух — это вечное учение и понимание сути добра, пропитывание этим пониманием. Забота о ближнем, это первостепенная заповедь для всех славян. Забота безвозмездная, не ради награды, не ради утверждения собственной благодетели. Всё это в совокупности те духовные знания, которые передавались нашими предками от поколения к поколению. Не всякое слово, способно вместить в себя всё значение этого наследия, ибо это не наука из книг, которую просто можно прочитать и вызубрить. Нет, это духовный знания, которые требуют того, чтобы их понимали, принимали и прочувствовали. Это сложно, это трудно, но не невозможно!

В этой статье, мы сегодня поговорим о таком славянском обряде, как радение. Автор заранее предупреждает своих дорогих читателей о том, что о данном обряде крайне мало информации, а та что есть, настолько поверхностна и размыта, что почерпнуть для себя что-то стоящее практически невозможно. Мы не будем заниматься банальным слизыванием информации из Википедии и других ресурсов, а пойдём иным путём.

Для начала, давайте представим, что мы с вами люди, которые никогда прежде не интересовались и ничего не слышали ни о славянских богах, ни о старославянских обрядах. Мы обычные, среднестатистические люди, со средним образованием, скучной работой и кредитами в банке. Звучит не очень оптимистично, но, таким образом мы подчёркиваем свою неосведомлённость, о чём-то большем, чем квитанции за коммунальные услуги. Итак, мы впервые услышали слово «радение». Первое, что для себя вырывает из контекста наш «неподготовленное» сознание-это слово «рад», и от него уже слово «радость». Пытаемся мыслить основываясь лишь на своих суждениях. Значит так, радение это действие, которое происходит между несколькими участниками. На подсознательном уровне, даже наш «скудный» ум выдаёт нам точное направление этого действия, от кого-то к кому-то. Это действие связано с доставлением радости, для кого-то из сторон, возможно даже для всех участников процесса. Как мы называем стремление одного человека сделать счастливым другого человека?! Ответ очевиден — это забота. Значит радение в каком-то смысле означает заботиться о ком-то, сопереживать и помогать. «Я радею за тебя», звучит для нас уже, как «я беспокоюсь за тебя», или даже «я болею за тебя». Отсюда выводим очень простое равенство радение=забота.

Как можно заботиться (радеть) о другом человеке?! В чём именно проявляется эта помощь?! В первую очередь мы назовём материальную помощь, мол кто-то кому-то даёт деньги, покапает еду и одежду и так далее. Наш современный мозг просто заточен под материальные понятия, и вместо иных значений, мы в первую очередь думаем именно о деньгах. На да ладно, не будем о грустном. Затем, к нам в голову приходит и иное развитие сюжета, в котором одному человеку грустно, или очень даже плохо по разным причинам. Второй человек поддерживает его и пытается помочь страдальцу справиться со своим горем. Здесь мы уже задумываемся о моральной стороне заботы. В нашу голову медленно, но верно проступают мысли о духовности. Далее, если конечно мы продолжаем размышлять, и не отрываемся на какой-нибудь сериал, или футбольный матч, мы вспоминаем о том, что нужно заботиться и о детях. Забота о детях — это трата денег, сил и времени. Мы рождаем детей, не спим из-за них, кормим и одеваем их, лечим если они болеют, платим за садики и школы, покапаем им игрушки. В перерыве между этими действиями мы разговариваем, гуляем и играем с ребёнком, отвечаем на его вопросы о целом мире. Если мы имеем претензию на адекватность, то мы учим детей быть хорошими. Это тоже забота, мы передаём детям важные духовные ценности, такие как: любовь, дружба, ответственность, мужество, сострадание и ещё много другое. Таким образом, радение — это ещё и учение. Усложняем формулу; радение=забота=учение.

Теперь, вооружившись своими доводами мы садимся за компьютер и начинаем наше путешествие по мировой сети. Мы вбиваем в поисковую строку » что означает слово радение», и начинаем открывать все ссылки, которые нам выдал поисковый ресурс. Мы находим некое подтверждение собственным суждениям, и остаёмся очень довольны. Но затем, наверняка, какая-нибудь ссылка приведёт вас на какой-нибудь сайт с информацией о всяких старославянских обычаях. Если мы всё ещё не потеряем к этому времени интереса, то начнём читать и расширять собственные знания. Таким образом после двух, трёх статей, мы уже будем знать, что наши предки почитали солнце, и вся наша культура основывается на подобных солярных знаках. Мы точно столкнёмся со словом Ра, и узнаем, что это слово не только что-то там египетское. Ра — это солнце, его энергия. Мы обнаружим, что знакомы нам с детства слова, например, как «радость», содержат в себе эту солнечную частицу. Тогда наша теория о происхождении слова «радение» принимает иной оттенок. «Радеть» — значит пропускать через себя солнечный свет и энергию, и передавать это другому человеку. Солнечный свет — это добро, делиться солнцем значит делиться добром, истинными духовными знаниями. Радеть, значит следовать за солнцем, впускать его в свою жизнь, и передавать это солнце другим людям. Радение — это славянское духовное крещение, которое призывает человека творить добро, заботиться о ближнем, и исповедовать это до конца своих дней.

Феномен духовных отцов и матерей.

В христианстве, при крещении человека у него появляются крёстные. Это может быть и женщина, и мужчина. Соответственно их называют крёстной мамой и крёстным папой. Суть данного института заключается в том, что крёстные берут на себя обязанность заняться духовным воспитанием своего крестника. Здесь подразумевается учить ребёнка христианским догматам о добре, о сострадании и искуплении греха. То есть крёстный обязан воспитать в своём крестнике доброго христианина, и сделать его высокоморальным человеком. Мы не будем судить насколько эта религия приемлема для кого-то, или наоборот не приемлема. Это маленькое вступление поможет нам разобраться в одном феномене славянского обряда радения. Всё дело в том, что как мы уже говорили радение — это своего рода языческое крещение, передача духовных знаний. У каждого, кто «радел» появлялся свой духовный отец, или духовная мать. Человек должен был слушаться во всём своих названных духовных наставников, так, как признавал их земным воплощением божественной силы и замысла. Духовные отцы и матеря заботились о том, чтобы передавать духовные знания радеющим чадам. Только человек, который получил подобные знания, считался полноценным и полноправным членом славянского общества. К мнению такого человека прислушивались, и его могли попросить о помощи надеясь на его компетентность.

Помимо духовных знаний, возможно духовные отцы и матеря заботились и о передаче детям знаний о разных ремеслах. Ещё издавна известна практика, когда знахари, волхвы, кузнецы и представители прочих ремесел брали в ученики подростков, или даже маленьких детей. Таких людей дети называли мастерами. Автор осмелится предположить, что дети впитывали наряду с трудовыми знаниями и учения о правильной жизни и следованию пути предков. Дети становились личностями обучаясь своему ремеслу, и во многом их род деятельности влиял на их характер и мировоззрение. Возможно, мастера и духовные наставники являлись одними и теми же людьми, которые заботились о формировании личности ребёнка, вместе с его родителями естественно. Роль духовных наставников была немаловажной в жизни человека, фактически именно наставник отвечал за все деяния своего воспитанника.

Конечно, читатели могут возразить, и сказать, а чем занимались в это время родители? Родители, несомненно принимали непосильное участие в духовном воспитании своего ребёнка, но вместе с этим они должны были заботиться о доме, хозяйстве, и добывании пропитания. Если учесть тот факт, что в старину у наших предков бывало не по одному, и даже не по двое детей, а целая орава, то их пропитание и содержание становилось довольно хлопотным делом. В таком случае, времени на каждого ребёнка по отдельности катастрофически не хватало. При этом явно существовала необходимость занять чем-то детей, и позаботиться об их моральном и физическом воспитании. Возможно благодаря этому и появился в языческой эпохе институт духовных отцов и матерей. В таком свете, предположение о идентичности мастеров и наставников, не кажется такой уж абсурдной.

История Радения.

Как вы думаете, откуда наши предки могли получить те духовные знания, которые они имели, и сколько лет этому наследию? Ответом на первую часть вопроса служит восприятие славянами культа родовых богов. По верованию наших далёких предков, их боги не просто обитали где-то там в небесной вышине, но и принимали непосильное участие в вершении судеб мира человеческого. Именно боги давали людям нужные знания и умения. Таким образом, духовные знания были получены древними славянами от самих богов, а конкретнее от самого Сварога Праотца. Именно поэтому все знания, которые передаются и поныне от одного поколения к другому, называют Радением Сварожьим. Это великий дар, который был принесён на землю самим Сварогом, около двадцати пяти тысяч лет назад, до сих пор живёт и просветляет человеческие души.

Откуда взялось число двадцать пять тысяч наверно очень заинтересует читателей. Ответ на данный вопрос довольно неоднозначный, во всяком случае в интернете вы точно не найдёте никаких исторических подтверждений. Это та информация, которую предоставляют на своих ресурсах духовные лидеры движения родноверов и неоязычников.

Данные ресурсы предоставляют довольно занятную информацию о том, как выглядит линия передачи духовных знаний от самого Сварога Праотца к последующим поколениям. Первым в цепи Спасов ведического православия выступает Отец Богумир, его деятельность датируется как раз тем самым сроком, когда верховный бог принёс на смертную землю свой дар. Если немного углубиться в тему, то можно найти информацию о самом отце Богумире. Как повествует нам один из источников, ровно двадцать пять тысяч лет назад перед наступлением ночи Сварожьей, произошла великая битва между последователями Кривды и родами Славными (подразумеваем славянские роды). Не было в той битве ни победителей, ни проигравших. Обе стороны понесли просто огромные потери, но у стороны родов Славных случилась беда великая. Прервалась цепь передачи Радения, погибли все носители духовных знаний. Тогда люди взмолились и обратились за помощью к своим богам, и те пришли на землю, дабы вершить свою волю. Сошедшие с небес боги увидели какими верными и добрыми были люди из родов Славных, сколь доблестно они сражались за правое дело, и сколь сильно чтили законы богов и предков своих. Боги даровали всем родам Славным нового старейшину — отца Богумира, которому передали вновь знания радейные. Таким образом, отец Богумир стал первым Спасом — человеком, что жил в мире смертном, но связь непрерывную с богами имел.

Отец Богумир и жена его, Славуна, стали проводниками мудрости веры и веды православной в мир людской. Они обрели и воскресили в себе образы Праотца Сварога и Лады Праматери. Признали все отца Богумира и стал он первым в новом Коле. Он, подобно своим небесным учителям осветил светом перстов своих волхвов. Так основал он Коло Радетелей. От Праотца Сварога, в божественной тишине получил он духовные знания, которые и передал затем людям. Восстановил отец Богумир Покон, и состоял он из трехсот шестидесяти карбов, которые никогда и никем не записывались, и передавались лишь устно, от одного учителя к другому.

Как мы уже упоминали, отец Богумир стал первым волхвов в Коле Радетелей, которая и основала тайное объединение славянских волхвов. У отца Богумира и его жены Славуны родилось много сынов и дочерей, которые затем стали поконоколенниками, то есть основателями новых родов и носителями божественных карбов, которые были переданы их отцу богом Сварогом. Все эти роды основанные детьми великой четы, составляли Арийский народ. Имена великого отца и его супруги, стали для славян святыми и самыми любимыми, не раз бывали случаи, когда именно этими именами в трудные и тёмные времена, люди называли своих детей. По преданию, не раз Богумир и Славуна находили друг — друга и вновь создавали удивительный родовой союз, обновляя «кровь» целого народа. Очень интересный факт, который ещё раз подчёркивает веру наших предков в возможность повторных появлений одной и той же души в нашем мире. Отец Богумир и его супруга Славуна стали родоначальниками великой науки о важности и необходимости семьи и продления рода. Эти знания поныне известны, как Родолад.

О Спасе Дажбо.

После отца Богумира, около десяти тысяч назад, явился народу славянскому новый Спас по имени Дажбо. Его история не менее впечатляющая, чем история первого Спаса Кола Радения. Как повествует нам один ресурс, родился будущий волхв Дажбо на земле наших предков, что ныне Балканами зовётся. Отцом его был благородный человек, по имени Сварг. В то время люди, живущие на берегах реки Дунай ещё не возделывали землю, а лишь разводили скот и собирали зёрна диких трав.

Мальчик рос удивительным ребёнком. Он был наделён такими замечательными качествами, как состраданием, чуткостью к каждому живому существу, добротой и отзывчивостью. Однако, этот мальчик обладал одним удивительным качеством — он мог исцелять своими руками любые хвори, а так же лечить душу. Руки его были тёплыми, как солнечный свет, от того поговаривали все, что в теле этого ребёнка сила Сурии возродилась. Имя у мальчика была под стать его умению согревать человеческие души, и называли его Дажбо (существует версия, что это имя могло звучать и как Даиг, и как Дайбо).

В селении том, где проживал юноша Дажбо со своей семьей, случилась большая беда. Мор напал на весь домашний скот, который почти полностью вымер вскоре. Количество зёрен стало уменьшаться. Настал великий голод. В ту поры старейшины решили увести свои роды в другие земли. Рассуждали старейшины так, мол голод от того пришёл, что сам Сварог Праотец призывает им уйти из этих земель и искать новую обитель.

В эту же пору, приснился Дажбо сон удивительный. Увидел он в сне том, как зёрна дикой пшеницы засыхают и падают на землю. Но не терялись те зёрна, а устремлялись в твердь Матушки — Сырой -Земли, и спустя некоторое время начинали произрастать оттуда новые побеги. Видел Дажбо и бесконечные поля, где росла золотая пшеница, да на ветру переливались стебли, что волны морские.

Дажбо рассказал старейшинам о своём сне, но не все поверили в его словам. Многим показалось настоящим безумством во время жуткого голода, тратить последнее зерно на возделывание земли. Часть родов всё-таки ушла в иные земли, но остались в селении те, кто верил в слова юноши, ибо знали они, о даре его вещем. Собрали люди зёрна, кто сколько смог собрать, и ведомые учениями Дажбо пошли они поля засеивать. В начале они деревянными орудиями вспахивали земную твердь, а затем кидали в разрыхленную землю зёрна.

Долгое время земля оставалась пустынной, не показывая результатов трудов родов славянских. Стали люди роптать, да сетовать что послушали они Дажбо и последнее зерно потеряли. Но сам Дажбо был до самого конца верен своему видению. Настолько сильна была его вера, настолько пламенны были слова его, что слушая их люди вновь обращались в веру и ждали появление чуда. И чудо случилось, спустя два месяца увидели все, как из земли стали пробиваться первые, ещё совсем зелёные ростки. С каждым днём, росла пшеница, наливалась золотом, да тяжестью колосьев. Не мог нарадоваться люд славянский чуду такому. Когда пшеница созрела, пришёл черёд собирать её. Так, наши предки совершили первый обряд жнивы.

Во время жатвы, юноша Дажбо увидел деву неписанной красы по имени Дана. Очарован был он ею, но в ту пору, слишком одержим он был иным, чтобы увидеть пламя сердечного томления в глазах красавицы. Слишком увлечённый жатвой Дажбо, не заметил и того, что пшеницы было слишком много, и с ней нужно было что-то делать. Здесь на арену уже выходит женское начало, ибо новое чудо народу славянскому явила красавица Дана. Сидя однажды у берегов речки быстрой и смотря на поток её озорной, пришло к девушке видение, как два каменных колеса вращаются да зёрна перемалывают легко, а вместо них сыплется мука. Неловко было о видении своём рассказывать Дане самому Дажбо, и пошла она тогда к его отцу Сваргу. Тот поведал о видении девушки своему сыну, и таким образом узнал люд славянский и о том, что можно зёрна пшеницы перемолотить и получить муку.

Спустя некоторое время женился Дажбо на прекрасной и мудрой Дане, и родили они много детей, что новые роды славянские основали, да богов своих прославляли. Поэтому ныне славяне зовутся внуками Дажбожьими (Даждьбожьими), ибо был Дажбо Дедом всех родов славных, а жена его Дана, почиталась нашими предками, как повелительница вод. Сказывали, что коль засуха наступала, начинала прекрасная матушка петь песнь свою, и проливалась на сухую землю дождь благодатный. Когда покинули мир Явий Спас Дажбо и матушка Дана, стали их почитать, как божеств великих. Солнце нарекли Даждьбогом, а воду именем жены его, в теле которой проявился дух самой богини Макоши.

О Спасе Раме.

Минуло больше двух тысяч пятьсот лет, после того, как перенял учения духовные Спас Дажбо. Новый виток линия Радения славянского получила в землях, что назывались Старыми Ланами (тот же Альт Анах). Земля эта ныне находится на дне Чёрного моря. Земля в тех краях была богатой и плодородной. Люди из родов Славных трудились не покладая рук, и приумножали свои богатства. Жилось им там очень хорошо, никто не ведал никакого горя. Но всегда за временем благодати, приходит время испытаний и великих разрушений, таков круговорот бытия. Люди должны познать потери, чтобы с достоинством оценить всё приобретённое ими. Так, на благодатные земли Старых Ланов надвигалась беда.

Тогда был у родов Славных главным волхв Рама, он же Раман. Было даровано ему видение от богов, как вода восстанет волной могучий и двинется с юга, чтобы укрыть собой Старые Ланы. Созвал волхв Рама все родоначальников к себе на совет, поведал он им о видении своём, и призвал собрать народ и двинуться на восток, чтобы спастись. Но не все поверили словам великого волхва, ведь они не хотели оставлять свои роскошные дома и несметные богатства, ради того, чтобы пуститься в трудное путешествие в поисках нового дома. Здесь хорошо показан контраст между духовность человека и его алчностью. Если говорить сегодняшним языком, то эта часть наших предков «разжирела». Не трудно догадаться, какая именно судьба их всех постигла, ведь вода мирового океана поднялась, и через Эллинское море обрушилась со всей своей свирепой силой на обитель наших предков. Так была стёрта с лица земли целая культура наших предков. Но наследие не было утеряно окончательно, ведь часть наших предков всё же оказалось куда — более благоразумнее, и они последовали за великим Отцом Рамой.

Великий отец Рама привёл народы славянские в новую землю, что омывалась водами двух рек. Здесь речь идёт о реках Днестре и Днепре. Именно там наши предки поселились, и стали возрождать свою великую культуру. Они вновь начали возделывать землю и разводить скот. Со временем к пришедшим из Старых Ланов родам, присоединились родственные роды, что перебрались с берегов реки Дуная. Так образовался союз, который наши предки назвали Араттой. Согласно родноверам, именно с этого периода мы и начинаем своё нынешнее летоисчисление. Таким образом, с основания первого арийского государства прошло ровно 7518 лет, не это если верить родноверам.

Наши предки стали активно обживать новую землю, которая оказалась во стократ более плодородной, чем прежняя. Ныне эта земля называется Подольем, но раньше наши предки величали эту колыбель арийской цивилизации не иначе как Праславия. Именно там, великий волхв и отец Рама наблюдая за небесным путём Даждьбога открыл двенадцать чертогов (речь идёт о созвездиях, не путать со знаками гороскопа).

Как и в любое другое время, рядов с великим Спасом находилась и великая Праматерь. Такой для отца Рамы была его жена, по имени Ушас. Она была чрезвычайно мудрой и справедливой женщиной, и она была отмечена божественной благодатью. У неё был сильный дар предвидения будущего. Однажды явилось ей свыше видение о том, что далеко, в восточной стороне пролегают земли, что очень похожи на старую обитель Славных родов — Альт Анах. Праматерь Ушас поведала о своём видении Спасу Раме, и сердце того преисполнилось тоской по утерянной родине, и возжелал он повести к новым землям некоторые из родов Славных. Вооружился он знаменем, что золотом солнечным слепило, да синевой небесной сияла и повёл за собой роды на Восток.

Было у праматери Ушас и другое видение. Оно было о том, что роды, которые переселятся в восточные земли, спустя тысячу лет, спасут весь арийский народ. Сохранят восточные арийцы Радение Сварожье пуще всех своих собратьев, и когда придёт время, они вновь явят духовные знания всем своим заблудшим родичам. И возродится тогда с новой силой и мощью Ария, и вновь снизойдёт на народ славянский божественная благодать. Таково было предсказание великой Ушас, что указала мужу своему истинный путь.

О Спасе Ории.

Думаете, что история Радения Сварожьего оборвалась на Спасе Раме?! Как бы не так, у нас впереди ещё несколько увлекательных историй. Тем, кто продолжил великое дело отца Рамы, был Спас наречённый Орием. Как повествует легенда, родился он в землях Инских. Это были именно те земли, куда в своё время привёл роды арийские Спас Рама. Отец Орий происходил из рода Дажбо и был его истинным внуком, но волхвы утверждают, что являлся Орий одной из реинкарнаций своего прародителя. Тогда мы можем утверждать, что все Спасы таким образом являются частями одной и той же души, что в разные времена приходила в Явий мир, чтобы спасти сынов родов Славянских.

Между Спасом Рамой и Спасом Орием пролегало расстояние в целых две тысячи пятьсот лет. Что же случилось с сыновьями арийскими, что обосновались на востоке?! Для них наступила предречённая Сварожья Ночь, когда их честь и добродетель оказались растоптаны под давлением тёмных сил. Всё началось с того, что сыновья арийские решили взять в жёны дочерей из народа Дасуев. Желали они своей кровью вытеснить кровь народа этого иноземного, но случилось иное. У светловолосых и голубоглазых арийцев от жён иноземных стали рождаться дети черноволосые и черноглазые. Первое прегрешение было именно в гордыне сынов арийских, ибо захотели они многообразие мира пресечь. Оттого и сыграла с ними судьба злую шутку. Дасуи не были злыми, но они были иными, с иной верой и иным порядком, который противоречил Радению Сварожьему. Оттого запрещено была родам славянским кровь свою разбавлять чужой кровью, ибо это принесло бы за собой потерю исконного духовного наследия, пришедшим к славянам от самих богов. Но порой, люди склонны забывать самые важные заповеди и идти на поводу у собственного тщеславия и похоти. Именно такая беда и приключилась на Востоке с арийскими сыновьями.

Произошла великая битва на поле Кура. Тогда почти уничтожен был сам цвет арийской расы. Всё началось с одного из сынов княжеского рода, что был рождён в союзе арийца и девы из Дасуев. Был он темнокожим и черноглазым, за это арийцы прозвали его Чёрным. На древнем языке сие прозвище произносилось, как Кришна. Именно он рассорил сыновей из рода Старого Хорива. Он провозгласил себя богом и повёл за собой некоторые из родов Славных и привёл он их на поле Кура. Началась тогда бойня ужасная, когда брат пролил кровь брата своего, а сын кровь отца своего.

Спас Орий так же участвовал в той жуткой бойне, и был он одним из рода Старого Хорива. Видел он собственными глазами, как в упадок приходило Радение Сварожье. И причиной этому бедствию было далеко не вероломство тёмного княжича. Нет, первостепенная причина лежала именно в самих Ариях, которые возгордились собой и ослеплённые земными богатствами забыли про заветы богини Макоши. Дабы спасти народ свой и Радение Священное, Спас Орий обратился в тишину божественное, и попросил помощи у богов родовых. И говорят предания, что в тишине той священной, услышал Спас Орий голос самого бога Крышеня, что сказал ему вести народ арийский на запад, в те земли, откуда пришли они. Услышал отец Орий и голос Сварога Праотца, и приказал тот ему, следовать указаниям высшего из божеств. И повёл роды, уцелевшие за собой Спас Орий. Так вернулись славяне на землю, что после величалась Русью.

Предание рассказывает и о том, что Спас Орий объединил все роды славянские и построил город в честь солнечного божества Даждьбога. Назван был тот город Сурьеградом, но после того как он стал престольным, то в честь своего первого правителя переименован был он в Киеград (в дальнейшем ставший Киевом). И править в нём начал старший из сыновей Спаса Ория — Кий.

О Спасе Колодии.

Задолго до наших дней, а если быть точнее, то две тысячи пятьсот лет назад, воплотился дух отца Ория для славянского народа в новом Спасе, что наречён был Колодием. Именно он научил наших предков правильно приносить жертвы и требы богам родовым. Его история началась тогда, когда пришёл вновь к славянам великий голод. Была засушливая пора, которая не позволяла благодатному дождю пролиться на твердь земную, чтобы сделать её плодоносной. Тогда великие волхвы Кола Радения сказали, что необходимо людям принести богам великую жертву. Первым, кто вызвался совершить сие жертвоприношение и был Спас Колодий. В первую очередь он отдал люду всё своё имущество и свой кров. Люди, вдохновлённые его поступком и мужеством, решили устроить великую братчину и принесли туда всё самое лучшее, что у них имелось. Они праздновали весь день, до самого заката. Когда же трапеза была окончена, встал Спас Колодий и вышел на возвышенность. Он воткнул в землю копье, а не самую его вершину водрузил колесо. После всего этого, он сам, своими руками поднёс к ногам горящий факел, и сгорел в священном огне. Боги приняли его великую жертву и даровали нашим предкам урожай, который был богаче всех предыдущих.

Спас Колодий явил древним славянам истинное значение жертвоприношения. Он показал, что, принося жертву родовым богам, человек образовывал тесную и прямую связь с самими богами. Наиважнейшую роль играла не сама жертва, а душа человека, во время её принесения. Спас Колодий установил для древних славян три вида жертвоприношений. Первый вид определял связь богов с людьми через кормление священных животных. Второй и третий вид жертвоприношений подразумевал под собой связь, основанную на стихиях. В роли таких стихий выступал огонь и вода.

Великое деяние Спаса Колодия знаменовало то, что, когда человек приносил жертву, он становился подобен своим богам, когда те даруют сои блага смертным детям. Этот великий отец проявил своей жертвой всю суть славянского мировоззрения — нужно забыть о себе и поставить свой род и своих богов превыше собственных эгоистичных желаний.

Спас Мамай, или всё — таки хан Мамай?

После падения Киевской Руси минуло почти триста лет. Новая вера пришла на землю русскую, и имя ей христианство. Сторонники новой веры всячески пытались стереть с лица славянской земли верование предков и всякое упоминание о нём. Это то время, когда разразилось эпохальная Куликовская битва между ханом Мамаем и великим князем Дмитрием Донским. Но вокруг этого исторического события столько пересудов, что невозможно полностью разобраться, где же всё-таки сокрыта истина.

Мы приведём одну из ныне существующих гипотез, которые касаются исторической личности Мамая. Начнём мы своё обсуждение с упоминания одной старой иконы, что датируется серединой семнадцатого века, и сохранилась она в музее города Ярославля. Данная икона содержала сцену Куликовской битвы. Стиль иконописи той эпохи, когда была создана эта икона, подразумевал то, что всякое изображение после завершения покрывалось слоем олифы. С течением времени олифа целиком темнела и делала само изображение фактически неразличимым. Таким образом, становилось возможным на старое, полностью почерневшее изображение наложить новое. В начале прошлого века, учёным удалось с помощью некоторых химических веществ снять подобные изображения, и открывать первоначальные картины. Точно так же поступили и с Ярославской иконой в 1959 году, когда с неё сняли все верхние слои, и открыли изначальное изображение Куликовской битвы.

Вот тут-то и поджидал историков и исследователей неожиданный сюрприз. Дело в том, что на первоначальном изображении, между так называемыми татарами под предводительством хана Мамая и воинами Дмитрия Донского, не было никаких различий в лицах. Те же самые черты лица, те же самые знамёна. Возникает вопрос, а может хан Мамай и не был вовсе никаким монголом, или магометанином. В историческом труде «Сказание о Мамаевом побоище», говорится, что когда «царь» Мамай увидел, что близится погибель его, то призвал он на помощь богов своих. Этими богами были: Хорс, Перун, Саламат и Раклий. Что-то не пахнет тут иноверием монгольским. Разве стал бы иноверец нашим древним богам молиться?! Сомнительное, однако утвеждение.

Существует ещё один, очень интересный факт связанный с ханом Мамаем. Дело в том, что с его именем тесно связано такое понятие, как «орда». Но этим словом обозначали не только монгольские войска, но и русские тоже. Вот вам наглядный пример: цитата из Задонщины звучит примерно, как обращение к Мамаю, мол зачем ты поганый посягаешь на землю русскую. Далее следует вот такой вопрос: «То тя била орда Залеская?». Так назвали в то время Владимиро — Суздальское княжество. Так, что мы можем предположить, что, хан Мамай вёл за собой вовсе не иноверцев, а тех же славян, так, как на Ярославской иконе, знамёна у обоих войск одинаковые.

Поговорим ещё об одном поразительном историческом факте, который может перевернуть всю теорию о личности Мамая. По источникам становится известно, что Мамай был тысяцким, то есть военачальником, предводителем. Он за несколько лет до знаменитой Куликовской битвы предал своего властителя хана, и начал собирать ополчение чтобы захватить власть. В то же самое время, у князя Дмитрия Донского разворачивается своя собственная сцена предательства. Его предаёт некий Иван Вельяминов, который является сынов тысяцкого. После своего предательства Иван находит своё пристанище в орде, где он намеревается собрать армию и пойти против своего князя. Согласитесь, что действия тысяцких, что в первом, что во втором случае очень похожи меж собой, но мы пока не будем раскрывать все карты.

Согласно летописи, тысяцкий Иван Вельяминов был казнён князем Дмитрием, сразу после его победы в Куликовской битве. В честь данного действия, по приказу самого князя начали чеканить особые моменты, которые изображали победу Дмитрия. На одной стороне монеты изображены сам князь и его враг, которые вооружены мечами и готовы начать кровавый поединок. На обратной стороне изображён князь одержавший победу над своим противником. В одной руке он держит меч, а в другой щит, и прямо у его ног лежит отсечённая голова тысяцкого Ивана. Если пока никто не уловил некую странность в изображениях, то автор пояснит читателям. Дело в том, что согласно летописи Ивана Вельяминова казнили, но разве на казни используют щит?! Выходит, что свою погибель предатель тысяцкий нашёл на поле брани, где он сражался против своего бывшего князя. Произошло всё это во время Куликовской битвы, а не после неё. Так же, проводя параллель, из исторических аналогов известно, что потерпев поражение хан Мамай сбежал, и в тот же год состоялась его битва против нового противника — хана Тахтамыша, который в итоге и обезглавил Мамая. Битва эта произошла на берегах Калки. Приведём ещё один очень интересный факт, в летописи при описании сих действ не использовались гласные звуки, таким образом и Куликово и Калка, упоминаются как совершенно идентичная аббревиатура «КЛК».

Наверняка, у читателей уже возникли какие-то догадки, но автор пока приведёт ещё один факт. Археологами были обнаружены монеты, которые относятся к периоду правления великого князя Дмитрия Донского. На одной стороне таких монет выбито им самого великого князя, а на другой стороне написано имя хана Тахтамыша на арабском. Принятая большинством историков версия гласит, что эти монеты с одной стороны чеканил сам князь, а с другой стороны хан, вот они и были такими двойными. Но, стоит упомянуть и тот факт, что на Руси в ту пору использовали три языка: русский, татарский и арабский. Одно и то же имя правящей вельможи могло было быть написано на нескольких языках. Вот тут-то и настал момент истины. Новая теория исследователей, которые приводят весьма весовые аргументы, полагает, что великий князь Дмитрий Донской и хан Тахтамыш являлись одним и тем же человеком, и не было никаких двухсражений, а была всего одно, которое погубило хана Мамая (Ивана).

Вот таким образом получается, что мы с точностью не можем утверждать кто есть кто. Современные родноверы вовсю продвигают идею о том, что Куликовская битва была последним открытым столкновением истинной славянской религии с христианством. В их интерпретации, хан Мамай имел царское сословие и был истинным наследником «арийского престола славян». Вообще в летописи указывается, что люди что находились под началом хана Мамая занимались земледелием. Такое утверждение ставит историческую личность и происхождение хана под сомнение, ведь племена кочевников, которые шли за ним никак не могли быть земледельцами.

Вместо эпилога.

Вся эта огромная статья была написана только для того, чтобы любознательный читатель мог иметь хоть смутное представление о таком славянском обряде, как радение. Мы узнали историю Спасов, которые продолжали духовный путь и учили мудрости наших предков. Давайте ещё раз, для закрепления материала поговорим о том, что из себя представляет Радение.

Обряд Радения — это не только совокупность каких-то ритуалов, но в первую очередь это перевоплощение человеческой души. Радение подразумевает под собой, стремление человека принять в себя солнечную энергию истинного славянского православия. Даже сегодня, любой человек, несмотря на возраст, этническое происхождение и многие другие факторы, может стать так называемым «Арием». Вся суть данного перехода заключается в том, что человек отказывается от всей скверны: от коровьего мяса, алкогольных напитков, половых связей вне брака, от употребления нецензурных слов, от курения, и прочих вредных привычек, которые способны загрязнить тело и дух человека.

Правильно мыслящий «арий» начинает создавать вокруг себя своё жизненное пространство. Он становится центром этого пространства, как продолжение божественной сущности Рода Всемогущего, и он учится управлять этим пространством, направляя свою духовную энергию в правильном русле. Каждую свою победу, арий связывает с благодатью своих богов, которые даровали ему сие за его труды и усилия. В своих поражениях правильно мыслящий человек, с правильной духовной установкой, не винит своих противников и недоброжелателей. В первую очередь, такой человек ищет причины в самом себе, ведь он уже осознал себя хозяином собственного жизненного пространства. Если есть проблемы и какие-то сложности, значит они начинаются именно с него. Так же свои поражения, правильные «арии» рассматривают как подсказку дарованную им свыше. Возможно, поражение и неудача предлог задуматься о том, что поставленная цель не соответствует истинному предназначению человека. Таким образом, арий перенимая радение славянское, начинает открывать в себе божественную суть своих создателей, и учится управлять этой энергией.

Бог любит Своих детей и награждает их различными дарами. Ему хочется услышать благодарность тех, кто удостаивается этих знаков любви. Насколько щедро Он дает нам, настолько щедро мы должны отдавать тем, кто нуждается. Бог прославляется и восхваляется, когда благодарность исходит из сердца получающего их человека. «...Даром получили, даром давайте» (Мф. 10:8) – это небесное повеление!

Каждое благословение и «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17). Бог желает обогатить наше общение с Ним, чтобы мы, в свою очередь, стремились привлекать к общению с Ним как можно больше людей.

Когда мы делимся этими дарами с другими, в наших сердцах возрастает преданность и любовь нашему благому Богу-Отцу, Который видит все, тем более, сострадание и доброту Своих любимых детей. Он вознаграждает даже за чашку холодной воды, поданную «...во имя ученика...» (Мф. 10:42). Мы становимся проводниками Божьих благословений для других людей, которые крайне нуждаются в Его любви и помощи. Неблагодарность – это зачастую та дверь, которую мы закрываем перед Божьими благословениями.

Эгоистичные качества каждого из нас являются врожденными, поскольку мы унаследовали греховную природу Адама. В нашей эгоистичности коренится склонность ко греху и множество его проявлений, которые лукавый старается использовать для осуждения, чтобы, таким образом, уничтожить нас.

Величайший Дар Божий – Его Единородный Сын. Чтобы принять Его как своего личного Спасителя, необходима «...печаль ради Бога...» (2 Кор. 7:10) из-за своих грехов, а затем покаяние, смиренное сокрушенное сердце и возмещение нанесенных нами убытков. «...Сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже» (Пс. 50:19). «...Приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37). Для принятия Иисуса – самого великого Дара любящего Отца Небесного, необходимо благодарное сердце.

Божье хранилище благословений никогда не исчерпается и не оскудеет. Его изобилие может удовлетворить любую нашу нужду и святое желание! Наша жизнь чрезвычайно обогатилась Его излияниями из открытых «окон небесных»: план искупления, благочестивое духовное наследие и заботливые братья и сестры во Христе. Все духовные благословения пришли к нам через Иисуса Христа – нашего Господа и Спасителя, так же, как и временные материальные блага.

Зачастую дары наносят вред тому, кому они предназначены. Суть дара и его особенность иногда определяют реакцию на него получателя и то, как он сможет его использовать. Некоторые дары бессмысленны с точки зрения приносимой ими пользы и нередко не имеют никакого значения, но Дар в лице Христа определяет истинный смысл и цель для нашей жизни!

Польза некоторых даров определяется обстоятельствами. «...Благочестие на все полезно...» (1 Тим. 4:8) не только относительно настоящей жизни, но и будущей!

Да будет хвала нашему Богу-Отцу за Его бесценный дар!

Мы обычно делаем подношения, движимые любовью и заботой к дорогим нам людям, Бог же проявил любовь даже к тем, кто ослушался Его, оскорбил и относится к Нему с пренебрежением. Благодаря труду и силе Духа Святого, Он пробуждает в нас желание спастись и дает нам силу исполнять Его волю. Иногда дары, предназначенные детям, должны подождать зрелости будущих получателей, чтобы они в соответствующее время могли взять в руки юридические и правовые документы. Божий дар – любовь – это чудесная сила, которая приводит нас к совершенству, чтобы в конечном итоге мы смогли все унаследовать со Христом.

Примирение с Богом-Отцом – это самое великое благословение для человечества. Оно более, чем мечта, поскольку действительно для наследников спасающей веры. «Взирая на... Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия» (Евр. 12:2). «...Радость пред Господом – подкрепление для вас» (Неем. 8:10), а хождение в истине – лучшее ее проявление для окружающих.

Наш Отец Небесный знает человека, как никто другой, поэтому понимает ту чрезмерную радость, которую переживает душа, с которой сняты осуждение и вина. «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин. 8:36). Бог есть любовь, и Иисус Христос – величайшее проявление этой любви, благодаря которой мы примиряемся с Богом-Отцом и становимся Его посланниками, приводящими к Нему других людей, чтобы и они стали едины с Ним. Свидетельствуя окружающим о своей радости и славя Бога за наше спасение, мы, таким образом, доносим убедительную истину до тех, кто находится вне стада, – в плену у лукавого.

Евангелие от Иоанна 3:16 – это золотой стих Библии, ибо в нем сокрыты девять великих качеств:
1. Ибо Бог – величайшая Личность
2. Так возлюбил – самая высокая степень
3. Мир – самое большое количество
4. Что отдал – величайшее деяние
5. Сына Своего Единородного – величайший Дар
6. Чтобы всякий – самое обширное
7. Верующий в Него – величайший труд веры
8. Не погиб – самая сильная степень разрушения
9. Но имел вечную жизнь – самая большая продолжительность жизни с избытком

Если Единородный Сын Божий – Дар любви Отца, принимается как Спаситель, Искупитель и Господь, то гнев Божий сменяется благосклонностью к грешнику. Бог, проявляя величайшую любовь к людям, послал Своего Сына Иисуса Христа совершить труд искупления ради нашего вечного блага. Мы должны славить нашего Бога-Отца за Его дар искупления своей искренней преданностью и послушанием: «Господь мой и Бог мой».

«Благодарение Богу за неизреченный дар Его!» (2 Кор. 9:15).

Чарльз Брубейкер

Дар - 1) благодеяние Божие по отношению к творению; 2) добровольная , принесенная со стороны человека.

Почему все доброе, что имеется в мире, есть Божий дар?

Всё сотворённое, что когда-либо существовало, существует и будет существовать, — за исключением зла, — имеет основу бытия в Боге, Подателе жизни: «Всякое даяние доброе и дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ().

Так как Бог Сам в Себе является Источником неисчерпаемых благ и бесконечных совершенств, то Он никогда и ни в чём не нуждается. Сотворив мир, Владыка создал его исключительно для того, чтобы множество прочих существ пользовались Его благодеяниями, которые Он премудро и щедро изливает на каждое творение и на мир в целом, «по дару Своему» ().

Это значит, что в отношении собственной жизни человек должен прикладывать все возможные усилия, чтобы соответствовать своему высшему предназначению. Мир же он должен беречь и совершенствовать, любя его по примеру Отца и Сына и Святого Духа: «Ибо Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» ().

Что такое дар Богу со стороны человека?

Поскольку Бог ни в чём не имеет недостатка, постольку и угождения Богу со стороны человека «приятны» Ему в том отношении, что полезны для самого человека, которому Бог, как известно, всегда желает добра.

В древности даром Богу нередко обозначали приносимые с благоговением жертвы. Так, «Авель… принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его» ().

Кроме того, даром Богу могло служить доброе расположение сердца и сокрушенное устроение духа: «жертва Богу - дух сокрушенный» (). В этом значении жертвой могло называться и благодарение: «Принеси в жертву Богу хвалу» ().

Наконец, во времена человек приносил в дар Господу даже и всю свою жизнь. Это случалось тогда, когда человек брал на себя особое обязательство свято чтить и соблюдать Божьи повеления и законы. Такой праведной, добродетельной жизнью жил, например, Самуил, за которого мать дала обет Господу ещё до его рождения: «если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдам Господу [в дар] на все дни жизни его» (

Слава Иисусу Христу, дорогие братья и сестры!

Поздравляю вас всех с праздником Святых Апостолов Петра и Павла, со святым причастием, с освящением ваших душ и ваших тел.

Один из героев сегодняшнего праздника, апостол Павел, к нам обращается через строки Апостола (Рим., XII: 6-14) со следующими словами: «Братья, Божьей благодатью мы получаем различные дары. Кто получает дар пророчества - пусть пророчит. Кто получает дар утешать - пусть утешает. А кто обладает даром милосердствуваты - пусть милосердствует, искренне».

И мы, дорогие братья и сестры, можем себе подумать: «А какие же мы имеем дары?» Каждый себе может задать такой вопрос: «Боже, какой Ты мне дал дар? Как Ты хочешь, чтобы я служил (служила) Тебе или людям? Что мне сделать положительное в этом мире? Чтобы принести пользу, чтобы моя жизнь не была бесполезной, чтобы она было озарена Божьей благодатью, наполнена Божьими дарами для служения. Для служения людям, а таким образом - для служения Тебе». Через людей - и Богу служение.

И еще такой вопрос. Каждый ли день мы себе его задаем, вообще задавали ли мы себетакой вопрос: «Что мне нужно делать? Какие Бог дал бы мне дары, чтобы я спасался (спасалась), чтобы не зря прожил (прожила) это время?» И не всегда мы можем получить ответ на этот вопрос. Но всегда мы можем попросить Бога Его святых даров, чтобы Он дал нам эти дарах.

Но возникает опять вопрос: «А какие же дары нам нужны?» Мы же не знаем, какие нам дары нужны. Мы не знаем, но где-то, в какой-то степени мы ощущаем какая наша миссия, хотя до конца Господь нам этого и не открывает. Поэтому мы как-то так и не понимаем, а что же нам делать, а что нам у Бога просить? А Он нам вообще это даст? Но мы все знаем, что Господь сказал: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам». А дальше Он говорит: «Кто просит, тот получает, кто стучит, тому открывают, и кто ищет, тот находит».

Понимаете, Господь нам даст эти дары. А какие? Это Он уже Сам знает, какие нам нужны дары. Или дар пророчества. Или дар утешать - чтобы других утешать. Или дар молиться - чтобы за других молиться, за мир этот молиться. Мы не знаем. Мы должны просить: «Боже, благослови меня Своими дарами - теми дарами, которые мне нужны для спасения. Благослови меня такими дарами, чтобы Ты чрез меня мог улучшить этот мир, чтобы я мог (могла) быть инструментом в Твоих святых руках».

Господь Сам знает, что нам нужно. А наша задача - не сидеть, сложа руки, а чувствовать Божью силу, Божью любовь, Божью благодать и творить. Творить добро. Ибо так мир устроен, - Господь так его устроил, - если Бог через нас делает добро другим людям, то Господь и нас благословляет, и тогда другие люди делают добро нам. Ну, правда, не всегда. Не всегда - добро, а иногда делают и зло. Но все же, мы не должны на это обращать внимание. Почему? Потому что апостол Павел, праздник которого сегодня, сказал: «Тех, кто вас гонит (скажем другими словами - ваши враги, недруги), вы их не проклинайте, а вы их благословляйте».

Как это понимать? Вам нужно за них молиться. Чтобы они вас не преследовали, молитесь так: «Боже, наполни нас любовью и прощением к врагам наших, а им дай любви и прощением к нам». Молитесь за гонителей, чтобы та негативная сила, которая идет через них против вас, чтобы она нейтрализовалась. Но, в какой-то степени, Господь может и допускать такие испытания. Вы скажете: «Зачем?» Ну, для того, чтобы вы росли духовно, для того чтобы вы проявлялись в Божьих дарах, которые Господь дает. Таким Божьим даром может быть терпение. Это великий Божий дар. Через терпение мы обретаем мудрость, посягаем Божью мудрость.

Но самый большой дар, который Господь нам может всем благословить и Он нам всем сегодня это дает - Божья Любовь. Когда мы приходим в храм и просим у Бога, чтобы Он наполнил нас Его святыми дарами, когда мы принимаем святое причастие, мы наполняемся этой благодатью - Божьей Любовью. Мы себя хорошо чувствуем, нам хочется, чтобы эта великая Божья Любовь, которой Господь нас наполнил благодаря Святому Духу, продолжалась вечно.

А вечно она может продолжаться в Царстве Божьем. Но Царство Божие берется силой. И мы его можем иметь здесь, на Земле. Мы его можем построить не где-нибудь - в других странах, в других городах, в других семьях, а в своем сердце.

Слава Иисусу Христу!