О чудесах мнимых и истинных. Знамения и чудеса: во что мы верим

Во все времена человек стремился к чуду, жаждал сверхъестественного исполнения желаний или разрешения проблем. Не так давно люди увлекались научной фантастикой, но сейчас, насытившись научно-техническим прогрессом, потянулись к мистике. Но так ли это невинно и безопасно, как может показаться на первый взгляд? Что же такое чудо в нашей жизни и как отличить истинное чудо от ложного – об этом рассуждает известный православный богослов диакон Андрей Кураев.
– Отец Андрей, что такое, по Вашему, чудо и какую роль играют чудеса в жизни современного человека?

– Я думаю, каждый человек обречен на то, чтобы воспроизводить ситуацию своего собственного духовного рождения. У меня получилось так, что к Богу, к Церкви я пришел не через чудеса. Передо мной стоял философский вопрос: поиск правды, смысла жизни. Я стал верующим усилием воли и мысли, меня не потрясали те или иные чудеса. А потому и по сию пору я не склонен ставить чудеса во главе духовной жизни. Чудо само по себе доказывает только, что мир не сводится к бессмысленным актам природы, к материальному строению, что есть сверхчеловеческая, сверхобыденная реальность. Но что это за реальность, каково имя ее, какой у нее замысел о нас? Разные религиозные традиции отвечают на этот вопрос по-своему. И поэтому чудо не может доказать истинность православия или христианства.

Помню, году в 88-м шел по Арбату. Тогда Арбат был открытой зоной, там бродили первые уличные проповедники, в основном кришнаиты. У меня завязалась беседа с одним из них. И он говорит: “Да ваш Христос, он всего лишь йог-неудачник. Я вот тоже могу по воздуху летать”. Пришлось ответить, что я и не сомневаюсь в его способностях и даже не прошу их демонстрировать, Т.к я не атеист, а христианин, для меня нет проблемы в том, что есть чудеса, у меня вопрос – какого вы духа, каков источник ваших чудес. Еще помню, разговорился с одной девочкой-кришнаиткой. Она еще ходила в обычном светском платье, а значит, недолго была в секте. И вот я ее спрашиваю: “Скажи, пожалуйста, за время твоего общения с этими ребятами в тебе что-то изменилось?” ” – Да, конечно, я научилась испытывать трансцендентальное наслаждение Махамантра! Она так много дает!” – “Скажи, а что кроме этого изменилось в твоей жизни?” Девушка удивилась и поинтересовалась, а что именно могло измениться. Я пояснил: “Ну, может быть, отношение к людям, к друзьям, к родителям. Может, больше стало любви к этим людям”. “Нет, – говорит, – пожалуй, Нет. Все осталось прежним”.

Для меня это показательно. Ведь главное чудо, которое может произойти в мире, – это не переставление Эвереста с места на место, а переставление гор своих грехов, пристрастий, привычек Христос не говорит, “блаженны творящие чудеса”, но “блаженны милующие”.

В Православии главное – это изменение твоего внутреннего мира. Так что истинность Православия доказывается не столько чудесами или пророчествами, сколько тем, что люди, от которых вроде бы нельзя было ожидать каких-нибудь покаянных перемен, меняются.

Чтобы не говорить о политиках, когда-то пропове­довавших одно, а сейчас говорящих другое, давайте вспомним людей, которых вряд ли можно заподозрить в утилитарности мышления, в неискренности. Скажем, актриса Екатерина Васильева. Человек жил в театраль­ном мире, мире “тусовки”, где каждый ловит лишь свое отражение… Все у нее было, и прежде всего – доброт­ный имидж в тех кругах, которые были для нее авторитетными. И вдруг она бросает вызов своей среде (своей, а не официальной, что гораздо сложнее, т.к. легче идти против государственной власти, нежели против дворо­вых авторитетов). Оставляет театр, становится церков­ной старостихой (сейчас, слава Богу, неофитский ка­рантин кончился, и она снова начала сниматься). Разве не чудо?

Или рок-музыканты. С точки зрения церкви, более от­даленных от нее людей нет. В массовом церковном со­знании существует мнение, что рок – это сатанизм, де­билизм, разврат, наркомания… И вдруг люди, которые этой музыкой живут, – Юрий Шевчук или лидер группы “Агата Кристи” – сегодня позиционируют себя как пра­вославные. Когда даже из этого мира идут какие-то рели­гиозные токи, это, на мой взгляд, тоже чудо.

– Отец Андрей, если чудеса – не главное в рели­гиозной жизни, то возникает вопрос: зачем в Евангелии рассказывается о чудесах, которые тво­рил Христос, когда можно было бы ограничиться проповедью христианства?

Чудеса есть свидетельства того, что Небо становится ближе. Чудеса есть знак соприсутствия, встреченности, не одиночества. Путь к встрече не через чудеса пролега­ет, но чудеса оказываются на церковном языке знамени­ями того, что эта встреча состоялась.

Пытаясь понять Церковь, необходимо совместить в сознании две вещи, казалось бы, противоположные.

С одной стороны, Церковь не придает большого зна­чения чудесам – нельзя искать чудес, требовать чудес, желать чего-нибудь неожиданного, с другой стороны, каждая наша молитва – это молит­ва о чуде. Совершенно справедливо писал Иван Тургенев: “Каждое прошение, каждая молитва сводится к тому, что, Господи, ну сделай так, чтобы дважды два было пять. Но при этом православный человек, когда молится о чем бы то ни было, начиная с того, что “хлеб наш насущный дай нам днесь” и кончая молитвой об исцелении своей доченьки, он в конце концов завершает свою молитву не­ким смягчающим обращением: “Впрочем, да будет воля Твоя, Господи”. В этом – существенное различие между заговором и молитвой. Заговор предполагает, что у кол­дуна есть власть над духовным миром и эту власть он проявляет, навязывает свою волю духовным реалиям. А молящийся человек знает, что тот, к кому он обращает­ся, бесконечно выше его, и поэтому человек просит, а не диктует Богу свою волю.

Итак, с одной стороны, Церковь говорит “чудес не ищи”, а с другой, каждая молитва – это прошение о чуде.

Но есть еще и третья сторона, третья точка этого странного треугольника. Это то, что чудо естественно в жизни христианина. Понимаете, в церковной среде даже не принято рассказывать о чудесах. Стpaнны не чудеса, а их отсутствие. Помните фильм “Тот самый Мюнхгаузен”? Барон составляет распорядок дня: объявить войну Анг­лии, слетать на Луну… То есть чудеса включены в его по­вседневный график таков, образно говоря, и распоря­док дня религиозного человека: я иду в храм на водосвят­ный молебен, чтобы получить святую воду, которая бу­дет меня исцелять и защищать, – следовательно, на это чудо у меня предусмотрено полчаса… Чудеса совершен­но естественно входят в жизнь христианина. Чудо – да­леко не всегда глас с Небес или купина неопалимая. Чудо может войти в твою жизнь через обычного человека. Я – книжник, и чудеса в моей жизни по большей части книжные. В нужную минуту находится нужная книга, раскрывается на нужной странице…

– А что для Вас было главным чудом в жизни?
– Для меня самое значимое чудо – это то, что было со. мной в день моего крещения. Господь дал пережить бла­годать Таинства крещения, полноту радости для меня это гораздо важнее, чем другие свидетельства, которые я читаю в книжках. Когда я крестился, мне было уже девят­надцать лет. Это быть шаг от Бердяева к Церкви, от идеи о Боге к живому Христу. То есть я вошел в Церковь и не вы­шел… и, надеюсь, не выйду. для меня это первое и самое большое чудо.

– А каким было последнее чудо в Вашей жизни?

– Оно было 24 марта 2003 года. Фонд Святого Все­хвального апостола Андрея Первозванного в этот день в Храме Христа Спасителя проводил заседание организа­ционного комитета по программе все православной мо­литвы “Просите мира Иерусалиму”. По окончании офи­циальной части президент фонда А В. Мельник пригла­сил меня в свой офис на Ордынку. Мы решили, что наше знакомство и беседа заслуживают того, чтобы обрести посредника в “коммуникационном процессе” – в виде бутылки виски. И вот после тоста ставлю я рюмку на стол, а она начинает двигаться. Едет так сантиметров пятнадцать по прямой к краю стола и медленно и нерав­номерно вращается вокруг своей оси. Все семеро при­сутствующих изумленно глядят за ее медленным путеше­ствием. Миловец, сидящий между мною и Мельником, пробует подставить руку к краю стола, чтобы успеть ее поймать, когда она-таки свалится. Я успеваю сказать: “Да тут у вас прямо полтергейст какой-то!”. Честно говоря, начал я эту фразу с намерением пошутить, но по ходу произнесения понял, что это и в самом деле оно самое. И тогда вместо того, чтобы прикасаться к этой рюмке ру­кой, издалека крещу ее. Она тут же стала – за пять санти­метров до краешка стола.

Спрашиваю хозяина: освящен ли ваш офис. Он гово­рит: нет, мы только что сюда переехали, еще месяца нет. А освящение планировали после Пасхи… Очевидно, от старых хозяев осталось дурное духовное наследие. О та­ких событиях я много слышал от священников, но сам увидел впервые.

– А церковь ведет какой-то реестр чудес? Иссле­дует их?

– Иногда. Но Православие по своей сути чуждо пиаровским технологиям. У нас не в чести публичность.

– Если вам будет рассказывать о приходе в Цер­ковь человек, которого поразило произошедшее с ним чудо… Вы поверите?

– Конечно, это возможно. Только теперь я буду просить человека выстроить свою веру на более твердом основа­нии, на слове Божьем, на знании церковного учения, с тем, чтобы новое чудесное потрясение, которое может с ним произойти, не вытолкнуло бы его из Церкви.

– Существуют чудеса, которые, казалось бы, признаются и наукой, такие как Туринская Пла­щаница, сошествие Благодатного Огня. Но есть мнение, что чудо является чудом только тогда, ког­да не признается наукой.

– Величайшее чудо – это существование мира, суще­ствование жизни человека. И существование жизни при­знается наукой. Но меня всегда смущают регулярно повторяющиеся чудеса. Когда мне говорят, что всегда вот в этом месте, в это время происходит чудо, я насторажива­юсь. Когда мне говорят, что на Пасху всегда солнышко светит или на Благовещение птички гнезда не вьют… Это меня несколько раз понуждало приглядываться. Пасху 2000 года я встречал в Праге, так там просто снегопад был, там солнышка совершенно не было видно.

Видите ли, Бог христиан – это Бог тактичный. Он не насилует свободу человека. И Господь в Евангелие не чу­десами вытягивал веру, но в ответ на веру творил чудеса. Вы упомянули Туринскую Плащаницу. Это чудо настоль­ко тактичное, что тот, кто желает, видит в нем чудо, тот, кто желает, видит подделку. Есть научные доводы и в пользу аутентичности (т.е. я могу признавать плащаницу отпечатком Иисуса из Назарета, и в этом не будет ниче­го погрешающего против научной добросовестности), и в пользу того, что это творение более позднего времени, неизвестно как сделанное. И у той и у другой точки зре­ния есть достаточно веские аргументы, доказывающие правоту. В своей несовместимости они оставляют “за­зор” для твоего сердца, твоего желания. Что ты желаешь увидеть – тем для тебя это и будет. Если ты хочешь ви­деть здесь подделку – для тебя это будет не более чем ку­сочек древней ткани, и тогда твоя душа останется просто в мире вещей. Но если ты желаешь чуда – для тебя это будет чудом, святыни, пятым Евангелием.. тогда ты ока­жешься в мире, где все осмысленно, в мире знамений.

С Благодатным Огнем то же самое. Кто-то видит в этом “естественное явление”, говорит, что “это все фото­вспышки, блики телекамер” или еще что-то. А для кого­-то это чудо. Кого-то этот Огонь обжигает, кого-то нет. Это еще зависит от настроя человека, его ощущений. Т.е. эти чудеса не навязаны человеку. Ему дается право выби­рать, верить или нет. .

– Может ли человек сам создать чудо, породить его своими психологическими усилиями?

– Да, конечно. Человек может зазвать к себе в гости “инстанции”, творящие чудо. А они опять же очень раз­личны. Что и происходит во всевозможных сектах.

Среди верующих иногда можно услышать спо­ры, что вот, дескать, существуют православные чу­деса, а есть католические. Католики не принимают православные чудеса, православные – католичес­кие. Но разве есть какое-то отличие чудес от чудес?

Есть промысел Божий над всем человечеством. Я ду­маю, даже в жизни атеиста есть чудеса, которые он, прав­да, быстро забывает. Господь посылает дождь и на греш­ников, и на праведников, и забота Божия существует о всех его чадах, даже о тех, кто о Нем не знает.

Но есть чудеса, связанные с видениями. И здесь право­славный человек должен быть осторожен. У католиков, по-моему, тут меньше осмотрительности. Например, у од­ной шведской католической святой начала двадцатого ве­ка были видения и голоса, которые утверждали, что при­дет на землю цивилизация любви. И якобы Христос сказал ей: ты знаешь, я не самореализовался в любви на земле, ме­ня слишком рано распяли, и я хочу, чтобы до конца мира настало полное царствие любви. И поэтому я сделаю так, что все в мире объединятся – и христиане, и иудеи, и му­сульмане, и т. д. Будет единая вера, все будут дружить, и только потом придет антихрист. Идеология этой святой теперь лежит в основе идеологии папы Иоанна-Павла II . Но что это были за голоса – никто даже не задумался.

Конечно, и православный может довериться, чему не надо. Вопрос в реакции Церкви на эту ошибку. Такие ми­стические состояния, которые в Православии рассмат­риваются как неудача, в другой конфессии могут оцени­ваться как норма, как проявление святости, чуда.

– Странно, восточная Церковь считается самой мистичной из всех христианских Церквей, но в то же время настороженнее всех относится к чуде­сам.

– Я думаю, в глубине своей одно с другим связано. Тот, кто отказывается пить из придорожной лужи, в конце концов, выкапывает колодец с чистой водой.

– Мироточение икон, их самообновление – У Вас нет подозрения, что часть этих чудес инспи­рирована отнюдь не божественной силой?

– Таких подозрений у меня совершенно нет. Разве что имеет место инспирация не человеком, а некой духовно противоположной силой – то, что на языке Правосла­вия называется “прелестью”, таким очарова­нием. В ряде случаев такое можно подозревать. Но в лю­бом случае бесовские проделки – это не человеческие подделки.

– Эта демоническая сила может проявлять себя в стенах храма?

– Даже в стенах храма.

– Есть еще чудо изгнания бесов – тут тоже всё без подвохов?

– Сейчас много чудес, связанных с негативом. Отри­цательная духовная сила себя очень ярко проявляет, и только в церкви оказывается средство, чтобы ей противостоять. В феврале я был в Магадане. Религиозное про­буждение в этом городе началось с того, что в одной квартире был мощный полтергейст. Вещи буквально ле­тали по комнатам, причем по кривым траекториям, са­мовозгорались. Ни милиция, ни экстрасенсы ничего по­делать не могли, и только, когда приходили православ­ные священники, вся эта катавасия прекращалась. Борь­ба за квартиру шла около полугода, все это широко осве­щалось в местной прессе, и в итоге эта история произве­ла на город большое впечатление.

Впрочем, я, кажется, уже опоздал рассказать один профессиональный анекдот. Представьте: православный миссионер выступает перед университетской аудиторией. И по ходу своего повествования он доходит ДО той минуты, когда он должен употребить неприличное сло­во. Он должен беса упомянуть. Поскольку этот миссио­нер не впервые общается с образованной публикой, он прекрасно понимает, какова будет реакция зала. Ведь на­ша постсоветская интеллигенция еще слова Бог правильно выговорить не может. Ей чего-нибудь попроще надо: “космическая энергия”, “биоэнергоинформацион­ное поле” и т. п. А если им еще про беса что-то ввернуть, то туг такой хай поднимется! “Мы-то думали, вы интел­лигентный человек! А вы на самом деле обычный мрако­бес, реакционер! Про бесов всерьез говорите! Да это же средневековье, инквизиция, охота на ведьм!” И т. д. И т.п.

Предвидя это, миссионер решает высказать свою мысль на жаргоне интеллигентной аудитории. И говорит: “В эту минуту к человеку обращается мировое трансцендентальное ноуменально-космическое тоталитарное персонализированное зло…”. Тут бес высовывается из ­под кафедры и говорит: “Как, как ты меня назвал?”.

Так вот, в Церкви бес – не только персонаж анекдотов или фольклора. Наша практика очного противостояния силам зла прошла через века. По латыни это экзорцизм, по-русски – отчитка бесноватых. Есть поразительный пример из XIX века. Врач, который не склонен верить в религиозные феномены, был вынужден засвидетельст­вовать: “Кликуша безошибочно различала святую воду от простой, как скрыто мы ее ни давали. Каждый раз, когда ей подносили стакан со святой водой, она впадала в при­падок, часто прежде, чем попробует ее на вкус. Вода бы­ла свежая, крещенская (исследование было произведено в середине января). Наливались обе пробы в одинаковые стаканы в другой комнате, и я подносил ей уже готовые пробы. После того, как много раз повторенные опыты дали тот же положительный результат, я смешал обе пробы воды вместе, простую и святую, и налил их поровну в оба стакана. Тогда кликуша стала реагировать на обе пробы припадками. Ни одного раза она не ошиблась в этом распознавании святой воды”.

– А проводятся ли беседы с духами, вселивши­мися в одержимых?

– Некоторыми священниками. Но мне, сказать честно, это не нравится. В Новом Завете мы читаем, что Христос и апостолы избегали принимать любые свидетельства бесовской силы. А сегодня в моде брошюрки о том, как иеромонахи берут интервью у несчастных одержимых людей и у тех сил, которые в них вселились. И даже стро­ят на этом целые богословские концепции. Но это уже не богословие, а “бесословие”. Еще лет двадцать назад в церкви было хорошо известно: дай Бог подвижнику хотя ­бы одного человека исцелить от этого недуга! А приво­зить целыми автобусами людей на “массовый сеанс” отчитки – в этом есть привкус какого-то модернизма, ко­торый меня смущает.

– А сами Вы были свидетелем изгнания бесов­ских сил?

– Слава Богу, личной нужды ходить на такие службы у меня не было, а ради любопытства идти туда неполезно.

– Сейчас в большой моде так называемые чуде­са экстрасенсов. Почему так происходит?

– За бумом экстрасенсорики стоит исконно-народ­ное понимание религии: религия есть отрасль народно­го хозяйства. Как в хорошем хозяйстве должна быть эф­фективно работающая посудомоечная машина, корова или жена, точно так же должна быть эффективно рабо­тающая религия. Конфликт между таким народным ожи­данием и тем, что принес Христос, мы видим уже в Еван­гелии. Господь говорит собравшейся вокруг него толпе: «Вы ищете Меня, потому что насытились”. Действитель­но, мы чаще всего относимся к Богу как к генератору гу­манитарной помощи: “Ты, Господи, явись, сделай мне то­-то и то-то, а без этого я не вижу никакого смысла и нуж­ды в этой религии и в этом почитании”. Сейчас люди не­редко ищут в религии какого-то успеха, карь­ерного, здоровья или чего-то еще. Но Бога, оказывается, нужно любить ради Бога, а не ради тех благ, которые эта любовь может принести. В христианстве такая проповедь звучит постоянно, и, по­ка общество в союзе с Церковью воспитывает народ на таких примерах, низовые чувства и потреб­ности человека держатся в тени. Но как только скрепы высокой духовной культуры распадаются, править бал начинает инстинкт, и люди превращают религию в . Так было всегда. Однако в конце ХХ века появилась особая черточка. Дело в том, что мы живем в довольно технологичном индустриальном обществе, поэтому современный человек во всем ищет технологичность. А магия и экстрасенсорика тем и привлекают: кажется, что здесь есть какая-то внятная технология. У Право­славия технологии нет, и эта нетехнологичность и от­сутствие гарантий разочаровывают многих и привле­кают тех немногих, кто умеет ценить неочевидность и свободу.

– Как может отразиться экстрасенсорная практика на самих целителях?

– Однажды ко мне подошла женщина и говорит: “По­чему вы, священники, выступаете против нас, экстрасен­сов, ведь мы делаем одно дело: вы лечите душу, мы – те­ло”. Я пробую что-то объяснить, но она не слушает: “Я ва­ши аргументы знаю, дальше все понятно… Впрочем, я не поэтому Вас остановила. Может быть, Вы сможете объяс­нить, что со мной происходит? Да, я лечу людей, у меня большие успехи, все прекрасно, но я почему-то по вече­рам не могу одна находиться в квартире. Как только стемнеет, появляется ощущение, что какая-то сила затал­кивает меня в ванну и требует вскрыть себе вены”. Мне пришлось пояснить, что этот феномен нам очень хоро­шо известен, например, в прошлом веке святитель Игнатий Брянчанинов описывает такой случай. Как-то зашел к нему монах с Афона (Афон – полуостровная столица право­славного монашества, находящаяся в Греции). Для любо­го верующего человека расспросить афонского монаха – большая радость. И вот отец Игнатий начинает рас­спрашивать про Афон, а монах отвечает: да, у нас все за­мечательно – чудеса, видения, ангелы являются, помога­ют и т.д. Игнатия Брянчанинова это насторожило, и дальше выяснилось, что в ту пору афонские монахи чи­тали мистическую, но не православную литературу. Что делать? Отец Игнатий – монах светской столицы, а это монах с Афона – столицы мирового монашества, какого учить невозможно. Тогда он резко меняет тему раз­говора: “Кстати, батюшка, вы в Петербурге где-нибудь остановились?” – “Нет, я прямо с вокзала сюда”. – “Тог­да у меня к вам просьба: когда вы будете снимать комнат­ку или квартирку, умоляю вас, не выше второго этажа. А то явятся ваши “ангелы” и предложат перенести на Афон, так ведь больно расшибетесь”. И что же? – Оказывает­ся, у монаха уже были такие мысли, что за его высокую жизнь ангелы его вместо поезда до Афона доставят! Поэтому нужно помнить строчку Высоцкого: “Не всё то, что сверху, от Бога”…

– Ну а как быть на бытовом уровне? Скажем, чело­век столкнулся с полтергейстом у себя в квартире или его одолевает некий призрак? идти в церковь?

– К сожалению, очень многие идут от одного беса к другому: к различным магам, специалистам по снятию порчи и прочим. В этой связи уместно вспомнить слова выдающегося российского демонолога Владимира Иль­ича Ленина о том, что “синий черт” ничуть не лучше “желтого черта”. Надо, конечно, идти в храм. Долг свя­щенника – воспроизвести над одолеваемым странными явлениями человеком молитвы, которые вообще-то уже читались над ним при его крещении. Это таинство начи­нается с молитв ЭКЗОрцизма – изгнания бесов. Церковь в своих молитвах обычно обращается к Богу, к людям, но есть уникальная ситуация, когда она обращается к сата­не. Священник поворачивается лицом не на восток, а на запад и велит сатане оставить сие создание Божие. За­клинательные молитвы, впрочем, не обязательно читать в храме – священник может прийти на квартиру.

– Основной источник чудес – Господь Бог. Как церковь различает, что от Бога, а что от нечистого?

– Распознать можно по плодам: что порождается этим чудом в душе человека, приводит ли оно к отходу от хри­стианской веры, порождает ли религиозное равноду­шие. Здесь некое вкусовое ощущение. По интонации ре­чи, по глазам можно что-то такое отличить, даже по то­му, с каким пафосом этот человек будет рассказывать о чуде. Там, где появляется нотка энтузиазма, есть повод для дистанциирования.

– Как быть, если человек пугается происходящих с ним необъяснимых явлений?

– Во-первых, христианская вера освобождает от та­ких страхов. Я верю во Христа – значит, не верю в сглаз, в порчу и прочую чушь. Как говорит апостол Павел, если Бог с нами, то кто против нас? Во-вторых, в доме обяза­тельно должна быть святыня, это очень важно. Святая вода, лучше крещенская. Церковные свечи, ладан (которые можно класть просто на горящую настольную лам­пу). Вообще надо осознать, что граница духовного мира и материального отнюдь не жесткая, материальные предметы могут быть насыщены энергией Духа. Освя­щенные предметы следует содержать так, чтобы они не были поругаемы. То есть на отдельной полке, в отдель­ном ящике. Ну и надо стараться, чтобы по близости от святыни не было нечистых предметов. Не надо тащить в дом сатанинскую, оккультную, астрологическую литера­туру; а уж тем более ею пользоваться.

– Что Вы можете пожелать нашей газете?

– Газете я ничего желать не могу, ибо чего ж такого можно пожелать бумаге? Разве что чтобы желтела не слишком быстро… А вот людям, которые делают газету, я бы пожелал не заниматься уринотерапией. То есть не по­требляйте продукты собственной жизнедеятельности. Если уж ваша “карма” такая, что вам нужно работать в прессе, хотя бы не читайте ее или не слишком доверяйте ей. Сами себя кормите книгами, а не газетами, традици­ей, а не однодневками.

Почитание Пресвятой Девы Марии, Божией Матери - важнейший элемент христианского вероучения. Оно было установлено в 431 г. на Третьем Вселенском Соборе в Эфесе и подтверждено последующими IV, V, VI и VII Вселенскими Соборами. Учение о Богоматери ярко выражено в словах Феодора, епископа Анкирского: "Кто не признает Владычицу нашу Богородицею, тот отчужден от Бога".

Храмы и монастыри в честь Пресвятой Божией Матери, иконы, ей посвященные, становятся одним из главных атрибутов христианского бытия. Столь же важными почитаются и чудеса, совершенные иконами - исцеление больных, примирение воюющих, спасение погибающих. Нередко иконы сами выбирали себе то место, где они должны находиться - зафиксировано множество сказаний о том, как иконы неоднократно сходили с места до тех пор, пока люди не догадывались, куда их нужно поставить. В православной традиции известно также немало случаев, когда иконы чудесным образом переносились из Палестины в Константинополь, из Константинополя в Рим, а затем обратно в Константинополь.

Согласно преданию, Богородица оказывала особое покровительство двум доставшимся ей земным уделам - Иверии и горе Афон. Под Ее покровительством находился также и Константинополь, который неоднократно спасался от нашествия различных племен и народов, благодаря заступничеству Божией Матери. Особенно стало почитаться чудо, совершенное в 910 году - Богородица явилась во Влахернском храме Константинополя, простерла над верующими белый покров (омофор) и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий.

Религиозно-философский смысл этого чудесного явления оказался более чем значительным. С тех пор Покров Богородицы становится сначала местным, а затем и общеправославным символом Божией Матери, как защитницы мира. Ведь Богородица рассматривалась как главная Заступница за людей перед Господом, покрывающая своим Покровом все истинное христианство. Через чудотворные иконы или собственными явлениями Богородица показывала людям Свою волю, и Сама решала, кто должен быть под ее защитой.

С принятием христианства культ Божией Матери сразу же утверждается и на Руси. Владимир Святой посвящает Пресвятой Богородице главный храм Киева (известный также как Десятинная церковь), а в память о торжестве по случаю освящения храма устанавливает праздник - первый христианский праздник собственно Русской Церкви (отмечался 11 или 12 мая ежегодно). В числе первых икон, вывезенных Владимиром из Корсуни, были три иконы Божией Матери, получившие позднее прозвание Корсунских. В честь Успения Богородицы был освящен и главный храм Киево-Печерского монастыря - Великая Успенская церковь. Причем, согласно преданию, Богородица сама явилась греческим зодчим, построившим позднее этот храм, со словами: "Хочу церковь воздвигнуть себе на Руси, в Киеве".

Особый культ Божией Матери в Киевской Руси как бы подчеркивал, что и Русь, вошедшая в мир христианских народов, тоже подпадает под Ее благодатный Покров.

Одним из свидетельств покровительства Богородицы считались чудотворные иконы.

Около 1131 года из Константинополя в Киев были доставлены две иконы Божией Матери. Во имя одной, называющейся Пирогощей ("Башенной"), в том же 1131 году был заложен каменный храм в Киеве. Другая, писанная по преданию святым евангелистом Лукой, была помещена в женский Вышгородский монастырь под Киевом.

В 1149 году удельным князем Вышгорода стал сын Юрия Долгорукого Андрей Юрьевич, позднее получивший прозвание Боголюбский (ок.1110 - 1174). В 1155 год он без согласия отца решает покинуть свой удел и уехать в Ростово-Суздальскую землю. С собою он взял икону, которая находилась в Вышгородском монастыре. Обосновавшись во Владимире, Андрей Юрьевич строит в ее честь Успенский собор, а саму икону окружает особым почитанием. С тех пор эта икона получила свое имя, под которым вошла в историю - чудотворная Владимирская икона Божией Матери.

Уже вскоре, в начале 60-х годов XII века, появился и наиболее ранний вариант "Сказания о чудесах Владимирской иконы Божией Матери". По мнению исследователей, "Сказание" было создано при непосредственном участии Андрея Боголюбского, ведь свидетелем более половины чудес, записанных в "Сказании", был сам князь. Следовательно, Андрей Боголюбский видел в иконе державную заступницу создаваемой им новой столицы Северо-Восточной Руси.

В то же время, чудотворная икона изначально выступает в "Сказание" и как общерусская, и даже, как общехристианская святыня. Об этом говорится уже в самом начале "Сказания": "…Этот образ Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии не на одном месте чудеса и дары исцеления источает, но, обходя все страны, весь мир просвещает и от недугов исцеляет". А общерусский характер подчеркивается теми фактами чудес, которые совершаются с жителями иных городов.

Интересно, что, согласно "Сказанию", инициатива перенесения иконы на Север исходит даже не от Андрея Юрьевича, а от самой Божией Матери - еще до решения князя уехать из Вышгорода, икона уже три раза чудесным образом сходила с места. И сам князь не просто уносит икону с собой, а смиренно просит Богородицу быть заступницей и посетить "новопросвещенных людей", которых князь полностью отдает под власть Богородицы - "да будут все в Твоей воле".

По мере продвижения в Ростово-Суздальские земли, Андрей Боголюбский все больше убеждается в правоте своего выбора, доказательством чего служат многочисленные чудеса, совершенные иконой. Позднее появится свидетельство, которого нет в древнейшем варианте "Сказания" - о явлении Божией Матери Андрею Боголюбскому, которая повелела ему именно Владимир сделать столицей.

Следовательно, уже в ранней редакции текста "Сказания" в еще неразработанной форме присутствует новое понимание значения Богородицы для Руси - Сама Пресвятая Божия Матерь, по воле Божией, устанавливает над Русью Свое особое покровительство.

Но пока это особое покровительство Богородицы связывалось только с Владимирской Русью. Недаром именно Андрей Боголюбский придавал огромное значение утверждению почитания Божией Матери во Владимирской земле. Кроме Успенского собора он строит храмы Рождества Богородицы в Боголюбове и Покрова Богородицы на Нерли. По преданию, именно Андрей Боголюбский устанавливает праздник Покрова Пресвятой Богородицы - 1 (14) октября. Покров Богородицы отмечался и отмечается как один из главных православных праздников только на Руси.

И Богородица являла все новые знаки Своего покровительства. Так, именно с новым чудом от иконы Владимирской Божией Матери была связана победа Андрея Боголюбского над волжскими булгарами в 1164 году (описание этого чуда не вошло в раннюю редакцию "Сказания").

Начиная с XIV века, когда Москва постепенно стала превращаться из удельного города в столицу Русской державы, особый культ Богородицы поддерживается уже московскими великими князьями.

Не случайно главным храмом Москвы был Успенский собор, построенный еще Иваном Калитой и заново возведенный при Иване III в конце XV века. А с религиозно-мистической точки зрения очень важно, что строительству еще первого храма при Иване Калите, предшествовало пророчество митрополита Петра, однажды сказавшего князю: "Если меня послушаешь, и храм Пречистой Богоматери воздвигнешь в своем граде, и сам тогда прославишься больше иных князей, и сыновья, и внуки твои из рода в род, и град сей будет славнее всех городов Русских, и святители жить в нем будут, и прославится Бог в нем".

В этом случае Москва становилась духовной преемницей и двух русских столиц, Киева и Владимира, где главными были храмы в честь Богородицы, и Константинополя, находившегося под Ее опекой. Таким образом, устанавливая и поддерживая в Москве особый культ Божией Матери, московские князья, так же, как и их предшественники, отдавали свое государство под водительство и покровительство Пречистой, и подчеркивали особую расположенность Господа к Московской Руси.

В этом смысле характерно, что в середине XVI века появляется новая, распространенная редакция "Сказания об иконе Владимирской Божией Матери". Ведь теперь Божия Матерь почиталась как главная защитница и хранительница всей Московской Руси. Более того, Москва, пользующаяся покровительством Богородицы, стала осознаваться как центр, ядро, средоточие не только России, но всего мира.

Подтверждением покровительства Богородицы над Россией стали многочисленные чудеса от различных икон Божией Матери, а также явления Богородицы московским жителям (например, преподобному Сергию Радонежскому). Немалую роль во всех этих процессах сыграла и икона Владимирской Божией Матери. Так, именно с этой чудотворной иконой связали избавление Руси от нашествия Тамерлана в 1395 году. В надежде на спасение русского войска, обреченного на гибель в сражение с превосходящими его полчищами Тамерлана, Владимирская икона была перенесена в Москву. И чудо свершилось, - Богородица явилась Тамерлану во сне и повелела оставить пределы России.

С тех пор на 26 августа был установлен праздник сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, а сама икона до начала ХХ века находилась в Успенском соборе Кремля. И до сегодняшнего дня Владимирская икона Божией Матери является общерусской святыней, главной и самой чтимой из всех русских икон. В целом же, особое почитание Пресвятой Богородицы в России можно признать одной из важнейших характеристик русского религиозно-философского сознания вообще, и русской религиозно-философской мысли, в частности.

Предисловие и подготовка текста – С.В. Перевезенцев. Перевод с древнерусского языка В.П. Гребенюка

Сегодня уже раскрыт подлог многих современных чудес, связанных с религией. Например, были засняты акты тайного прокалывания рук, чтоб на них получились стигматы. Экспертиза показала, что заплакавшая кровью статуя падре Пио в южной Италии, оказывается, рыдала женской кровью, видимо, одной их верующих. Этот факт подтвердил догадку об источниках кровавых излияний на других религиозных предметах - кровь просто подбрасывалась заинтересованными людьми. Католическая церковь Австралии исключила из чудес слезы, которые якобы источала статуя Девы Марии, привлекавшая тысячи паломников в окрестности города Перт на западе страны. Независимая комиссия пришла к выводу, что «слезы» в действительности представляли собой смесь растительного и парфюмерного масел с ароматом розы.

Стоит отметить, что согласно данным Церковно-научного центра «Православная энциклопедия» «Седмица.RU», с 1905 по 2002 годы католическая церковь после исследования 296 претендующих на божественную природу удивительных явлений признала чудесами только 12 из них. В православии тоже есть специальная комиссия «по чудесам». Большая часть явлений, претендующих на чудо, не признаются ею за божественные, так как раскрываются «фокусы» их возникновения.

Это же касается и чудес, творимых «святыми» людьми. Известный современный православный богослов Фома Хопко (1939 г.) в главе «Святые» в своей книге «Основы Православия» признает факты прибавления несуществующих чудес в перечень деяний святых:

О «житиях» святых существует множество книг. Они могут быть очень полезны для постижения смысла веры и жизни, в них ясно выражено христианское видение Бога, мира и человека. Но поскольку они были написаны во времена, сильно отличные от наших, в них необходимо отделять главную суть от второстепенных, иногда и сильных приукрашений . В Средние Века, например, было принято писать жития святых по более ранним образцам , или даже «подгонять» жития малоизвестных святых под жития их более знаменитых предшественников. Также было принято приписывать им самые невероятные и сверхъестественные события, чтобы подтвердить их святость , подчеркнуть добродетели и вдохновить читателей на подражание. Во многих случаях описания чудес добавлялись для того, чтобы утвердить праведность и невинность святых перед лицом их гонителей.

Безусловно, руками апостолов, пророков и первых христиан Бог творил много знамений. Но чудеса «святых» популярных ныне церквей, мы вынуждены поставить под сомнение. Ведь, если известны и признаются факты некоторых подлогов, то как можно доверять всем остальным подобным случаям с учетом прямого интереса церкви в популяризации культа святых. Я думаю, со временем будут раскрыты и другие псевдочудеса, хотя исторические церкви не особо допускают к этим расследованиям сторонних исследователей и экспертов.

Пока остается загадкой происхождение «слез» на некоторых иконах. Однако, достоверно известные факты должны заставить задуматься здравомыслящих верующих. На Руси первое упоминание о мироточащей иконе по разным источникам датируется XI - XVIII веками. До этого почему-то иконы не плакали. После - относительно редко. А в конце XX века иконы заслезоточили более обильно. Сначала это были единичные случаи, которые были с восторгом приняты верующими. Соответственно, паломники сразу потянулись к чудесам. Затем число слезливых святынь начало увеличиваться. А после, иконы зарыдали десятками, причем не только деревянные, но и пластиковые и даже репродукции, фотографии и ксерокопии, к тому же не освященные в церкви. Уже доподлинно известно, что влага появляется сверху, а не исходит изнутри икон и других «святых» предметов, значит, она вполне может быть искусственно туда нанесена или с помощью химии вызваны физические процессы для ее конденсации. История даже знает факт фабрикации такого чуда непосредственно церковью. Рукотворность мироточения разоблачил Петр Первый. Он отодрал оклад от плачущей иконы и увидел с другой стороны доски у глаз специально положенное туда густое древесное масло, которое начинало вытекать из отверстий, нагреваясь от горящих свечей. После, как описано в «Деяниях Петра Великого, мудрого преобразителя России» (ч. 7), он сказал присутствующим:

Теперь все вы видели причину мнимых слез. Я не сомневаюсь, что вы везде будете рассказывать о том, в чем собственными своими глазами уверились; это послужит к доказательству пустоты и к опровержению глупого, а может быть и злобного толкования этого ложного чуда .

Пока до конца не раскрыта тайна появления Благодатного огня на православную Пасху у гроба Гоподня. Однако и это чудо уже давно многими людьми поставлено под сомнение. Первые упоминания о нем датируются IX веком. А в XII веке мусульманином Ибн-ал-Каланиси было сделано предположение о его возникновении:

Когда они находятся на Пасху там… то вешают лампады в алтаре и устраивают хитрость , чтобы огонь к ним дошел по маслу бальзамоваго дерева и приспособлений из него, а его свойством является возникновение огня при соединении с жасминовым маслом.

Как мы видим, у естествоиспытателей того времени уже были вещества, способные вызывать самовозгорание при взаимодействии. Причем, это далеко не единственный огненный состав, известный с давних времен. Самовоспламенение вызывает смесь концентрированной серной кислоты с порошком марганцовки или хроматом калия. Позолоченные изделия в древних цивилизациях изготавливались при помощи царской водки - смеси азотной и соляной кислот. Обе эти кислоты получались только действием серной кислоты на их соли - селитру и поваренную соль. Значит, серная кислота была известна уже давно. А хромат калия издревле использовался для дубления кожи, то есть также был доступен древним химикам.

Существуют и иные любопытные свидетельства о чуде Благодатного огня. Известный православный ученый-востоковед, епископ Чигиринский Порфирий (Успенский) (1804-1885 гг.) в труде «Книга бытия моего» рассказывал о неком иеродиаконе Григории, который забравшись в часовню гроба в то время, когда по общему верованию сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто от спрятанной там лампады. В этой же книге Порфирий приводит рассказ, услышанный из уст митрополита Дионисия, который, по его словам, был свидетелем признания наместника Иерусалимского патриарха митрополита Мисаила в том, что в кувуклии тот зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморной иконой Воскресения Христова.

Что касается необжигающих свойств огня, то и этому чуду есть простое объяснение. Химикам хорошо известен так называемый холодный огонь. Им горят многие эфиры органических и неорганических кислот. Температура такого горения зависит от концентрации эфира в воздухе и условий теплообмена. Горящим эфиром можно обтирать тело, а его облако вполне может перемещаться в пространстве, так как тяжелее воздуха. То есть можно заблаговременно изготовить «специальные» свечи и затем продать приезжим (в храме предлагают зажигать связки свечей по 33 штуки, которые продаются неподалеку). Естественно, эфир быстро сгорает, поэтому «чудо» может длиться только непродолжительное время. Далее «волшебный» огонь приобретает обыкновенные свойства обжигать все, к чему он прикасается. Естественно, данные комментарии не особо популярны, поэтому не известны широкой публике. Чудо Благодатного огоня можно проверить - зажечь от него после несшествия привезенную с собою свечку и потрогать пламя рукой.

Но, наверное, самым серьезным свидетельством против чуда Благодатного огня является таинственность его появления. Почему церковь не позволяет независимым экспертам зафиксировать факт чуда? Зачем Богу скрывать Свою силу? Если Господь и так по какой-то причине дает ежегодно это знамение, то Он сразу «утрет нос» сомневающимся. Ведь при пророке Илии Господь явил Свою Славу, ниспослав огонь на жертвенник, залитый водой, в присутствии сотен свидетелей (см. 3 Цар. 18:32-38).

Я думаю, сейчас не помешает напомнить о том, что у чуда могут быть разные «источники»: Бог и дьявол. Ведь и сатана может подделывать чудеса Бога. Поэтому апостол Иоанн в книге Откровение предупреждал людей:

Он (зверь. - Прим. авт.)… творит великие знамения , так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами , которые дано было ему творить … он обольщает живущих на земле (Откр. 13:12-14).

Ответьте для себя на вопрос: «Зачем Богу такие чудеса - слезы, огонь и др., ведь они лишь повышают интерес к святыням, не являя ни мудрости, ни любви Господней?». А вот лукавому такие чудеса на руку, так как они отвлекают людей от Живого Бога, который всегда рядом (см. Пс. 32:13,15, Пс. 138:3,5, Деян. 17:27, Пс. 15:8, 1 Пар. 28:9), Его мудрого закона, направляя их внимание к мертвым святыням.

А третий источник чуда, как мы с вами увидели, - это человек. Он, как мы знаем, тоже заинтересован в сохранении и преумножении чудес.

Закончить этот раздел хотелось бы повторением объективных фактов:

1. Ветхий Завет запрещает почитание кумиров, изображений и служение им.
2. Во времена Ветхого Завета святыням не поклонялись.
3. В ветхозаветное время храм на земле был только один, и все святыни «принадлежали» только ему. По разным городам верующие святынь не имели и по домам их не хранили.
4. В ветхозаветный храм никто не входил, кроме священников - левитов из рода Аарона. Утварь храма, в том числе ковчег никто кроме них не видел. Согласно Божьему закону, даже в случае необходимости перемещения, все предметы святилища перед выносом из него предварительно тщательно заворачивались.
5. Служение в ветхозавтеном храме не было похоже на современное. Оно было кратковременным: добавление масла в семисвечник, каждение фимиамом перед завесой святая-святых, возложение хлебов предложения.
6. Евреи никогда не почитали кости мертвых «святых» как чудотворные, не рисовали изображения пророков, не совершали паломничества к святым местам - только в Иерусалим во исполнение закона Моисея по установленным праздникам и для жертвоприношения;
7. Новый Завет запрещает любое почитание идолов.
8. Нет археологических данных и письменных свидетельств, подтверждающих почитание первыми христианами (I в. - первая половина IV в.) изображений и святынь.
9. Стремительно популярность святынь начала расти после превращения христианства в государственную религию в IV веке, когда добровольно-принудительно были оцерквлены большие массы язычников.
10. Нет археологических данных и письменных свидетельств I в. - начала IV в., подтверждающих наличие у христиан в это время храмов или зданий их напоминающих. Храмы, как культовые сооружения, христиане начали строить в IV веке после возвеличивания церкви и ее служителей в связи с переходом под крыло государства. До этого, христиане проводили собрания в частных владениях, молитвенных домах и катакомбах.
11. Представители православия, как мы упоминали в главе «Изображения в Библии и молитвенных домах первых христиан», сами признают, что самыми ранними , дошедшими до настоящего времени произведениями «настенного» христианского изобразительного искусства являются росписи катакомб. А их стиль далек от иконографии.
12. Первые христиане «настенные» изображения использовали так, как они применялись в ветхозаветном святилище - только для оформления.
13. Иконы, якобы принадлежащие Евангелисту Луке, не отдаются на всеобщее исследование независимым экспертам, чтобы подтвердить их возраст. В то же время по стилю и способу изготовления они сильно отличаются от античного изобразительного искусства первых веков нашей эры.
14. Христиане первых столетий (II в. - первая половина IV в.) в многочисленных богословских трудах и переписках почитание изображений, святынь и возведение храмов, как культовых сооружений, называли сугубо языческими обычаями и считали невозможным применение этих форм богопоклонения в христианстве.

О разновидности чудес рассуждает Сергей Комаров.

Не так давно Церковь закончила богослужебное чтение книги Деяний. Эта книга не может не поражать множеством чудес, совершавшихся в первой христианской общине. Действительно, то было время особенных дарований Святого Духа. Исцеление болезней, воскрешение мертвых, говорение на языках, явление ангелов, благодатные видения, пророчества были обычным делом в древней Церкви. В связи с этим у современного читателя Библии часто возникают недоумения. Куда делись эти чудеса? Почему их так мало сегодня? А сюда логично прибавить и еще вопрос: что такое чудо, и какие критерии различия чудес?

Словарь В.Даля определяет чудо как «всякое явленье, кое мы не умеем объяснить, по известным нам законам природы». Собственно, такого же мнения придерживается современная секулярная мысль. Для нее чудо есть всего лишь необъяснимое ПОКА явление. Дескать, недоработка науки, которая со временем, по мере будущих открытий, будет решена.

Чудо в христианстве

Нечто другое говорит нам христианство. Чудо в христианском понимании - это сверхъестественное действие Бога в мире. Божьим такое действие может называться только в том случае, если выдерживает проверку следующими категориями:

• совершается под властью Бога;
• не происходит «по заказу»;
• сопряжено со сверхъестественной силой;
• сочетается с истиной;
• преодолевает зло;
• исповедует Иисуса Христа как Бога во плоти;
• не связано с оккультными действиями;
• если это пророчество, то непременно исполняется;
• направлено на спасение человека (проф. В.М.Чернышев, конспект по миссиологии).

Чудо от Бога и чудо от дьявола

Христианские чудеса никогда не совершаются просто так, без смысла - они утверждают Божественную истину. Даже, скажем, если чудо касается наказания - это проявление справедливости Божией в мире. Чудо всегда направлено на спасение человека, но осуществится ли это спасение или нет – зависит уже от соработничества человека Богу. Общее назначение христианских чудес состоит в том, чтобы подтолкнуть личность к исправлению жизни и прославлению Творца.

Но чудо может быть и от дьявола. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» – говорил Господь о последних временах (Мф. 24,24). Как точный антипод Божьему чуду, дьявольские чудеса отвечают категориям, прямо противоположным тем, что мы рассмотрели. Они могут совершаться:

• под властью и по заказу человека;
• часто сопряжены со сверхнормальными силами (т.е. открывшимся в самом человеке; это как раз то, над чем работает йога);
• сочетаются с ложью (хотя иногда имеют вид истины);
• не в силах преодолеть добро;
• отрицают Иисуса Христа как Бога во плоти;
• напрямую связаны с оккультными действиями;
• если это пророчества, то часто оказываются ложными;
• всегда направлены на погубление человека (там же).

Чудеса в наше время: мало или много?

Кстати, тезис «в наше время чудес мало» - не совсем верен. Напротив, сегодня мы сталкиваемся с чрезвычайным, никогда доселе в таком количестве не бывшим, потоком сверхъестественных явлений как и в Церкви, так и за ее пределами. Это и мироточение икон, и возникновение нерукотворных образов, «вычитка» бесов, чудеса от песочка, землицы, цветочка, маслица с могилы прославленного или не прославленного святого; разнообразные «видения», знамения и проч. В связи с этим создана даже специальная «Комиссия по описанию чудесных знамений в РПЦ». Как же к этому всему относиться?

Чтобы ответить на этот вопрос, нам нужно вернуться к тому, с чего мы начали – к теме обилия даров Святого Духа в первой Церкви и постепенного иссякания их. Почему они были – и впоследствии почти исчезли? Хорошо об этом пишет свт. Игнатий (Брянчанинов): «…эти чудеса были только дарами временными. В точном смысле это были знамения. Знамениями были они даруемого словом вечного спасения. Воскрешенные …опять умерли в свое время: им даровано было только продолжение земной жизни, а не возвращена эта жизнь навсегда. Исцеленные …снова заболели: здравие возвращено им было только на срок, а не навсегда. Излиты временные и вещественные благодеяния в знамение благодеяний вечных и духовных. Видимые дары были раздаваемы человекам, порабощенным чувственности, чтобы они уверовали в существование даров невидимых и приняли их. …Когда же насаждена была повсеместно вера, насаждено было слово; тогда отьяты знамения, как окончившие свое служение» (Проповеди; «О чудесах и знамениях»).

И в самом деле, попробуем себе представить, как трудно было апостолам объяснять духовные вещи, о которых грубое сердце иудея-законника или эллина-язычника не имело никакого понятия. Говорить о покаянии, искуплении, вере, спасении… Чудо здесь было как нельзя кстати. Оно сообщало внутреннюю уверенность сердцу, оставляя на потом длительный процесс усвоения христианской веры. Человек крестился по движению души - и начинал понемногу возрастать в вере под руководством апостолов, епископов, пресвитеров, находясь в постоянном поле зрения той или иной христианской общины. Поэтому и писал ап. Павел: «знамение не для верующих, а для неверующих» (1Кор. 14,22). Такие знамения помогали человеку придти в Церковь. По мере же христианизации империи благодатные дары уходили, так что уже в четвертом веке Златоуст писал об отсутствии чудес.

Сегодня – совсем другое время. Мы теперь имеем возможность воспринять христианскую веру во всей ее полноте. Храмы - открыты, Таинства - благодатны; свободно звучит проповедь; Библия разнообразно истолкована, переведена почти на все языки и является самой издаваемой книгой в мире; тысячи других христианских книг даны в наше распоряжение. Через восприятие сокровищ Священного Предания нам становится доступен опыт двухтысячелетней жизни Церкви в Духе Святом. Современному человеку гораздо проще усвоить христианские истины, чем человеку древности, т.к. он легко найдет, при желании, разнообразные доказательства истинности христианства в житиях святых, творениях Отцов Церкви, истории отечества – чего не имели оглашенные первых веков. Можно с уверенностью сказать, что никогда ранее христиане не получали такой свободы и возможности спасаться – каждый тем способом, который ему ближе к сердцу.

Поэтому-то и в видимых чудесах нам сегодня нет нужды. «Я в знамениях не нуждаюсь, – говорит свт. Игнатий. - ...Почему это? Потому, что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха».

Главное чудо и его предназначение

Но ведь есть же современные чудеса, о которых мы сказали? Нужно понимать, что таким образом Господь приводит людей к начальным этапам веры. Но человеку церковному подобает более твердая пища, и перед ним стоят уже качественно другие задачи. Искренним покаянием и честным трудом по исполнению заповедей он должен приобретать некоторое дерзновение в молитве к Великому Чудотворцу и Подателю всех благ – Господу нашему Иисусу Христу. Нужно искать встречи с Ним - и чудо нашего спасения войдет в нашу жизнь.

Вот главное чудо, вот чудо из чудес! Встреча с Богом, происходящая в сердце человека, и преображение его! Чудо прощения грехов и общения с Иисусом Сладчайшим, которое человек осязаемо чувствует и со слезами благодарности припадает к Богу. Грешник превращается в праведника; блудник приобретает целомудрие; вчерашний хулитель славит Господа; страдалец получает блаженство – что может быть выше этих чудес, которые имеют не временное, но вечное измерение? «Ни одно из чудес не может быть сравнено с чудом моего спасения» - говорит Григорий Богослов («Слово на Пасху»). Любовь к этому чуду сделает христианина причастникам его не только по смерти, но и в этой, земной жизни, где вера открывает нашему зрению величайшее чудо Воскресения Христова и нашего в Нём спасения.

Вот этого чуда я ищу и прошу для себя. И это чудо вижу постоянно, посещая с проповедью реабилитационный центр и тюрьму строгого режима. Вижу, как отверзаются гробы, и полуразложившиеся мертвецы встают. Встают те, которых давно похоронили родные и друзья. Встают, чтобы начать жить по-настоящему, пусть и в пятьдесят, и в шестьдесят лет. Это чудо невероятно, непредсказуемо, необъяснимо. И оно будет действовать до конца мира для всех тех, кто попросит об этом Самого Чудотворца, Который обещал творить это чудо «во все дни, до скончания века» (Мф. 28,20).

Три чуда от бога свидетельствующие об истинности православной веры

В наше время приходится слышать: "А почему вы думаете, что только Православная вера - истинная? А католики говорят, что их вера истинная". Для наших благочестивых предков такое сомнение было, конечно, совершенно невозможно. Они хорошо знали, что Православная вера дана Самим Господом Его апостолам и сохранена в неизменном виде только в святой Православной Церкви. Не человеческие суетные мнения, а знамения и чудеса, постоянно творимые в нашей жизни Господом, укрепляли веру в нашем народе. Эти знамения совершаются и сегодня. Но только о них не говорят безбожные печать, радио и телевидение, круглые сутки сообщающие любые новости, кроме этих, наиважнейших.

Вот три таких важнейших знамения: